Als die Sklavenjäger kamen: Der Raub, der Rapa Nui fast auslöschte

Der Morgen des 15. Dezember 1862 brach über einer Insel an, die noch immer den Rhythmus ihrer Vorfahren atmete. In den Buchten von Anakena und Hanga Roa lagen Kanus bereit, auf den Feldern wuchsen Süßkartoffeln und Taro, und in dem zeremoniellen Dorf Orongo am Kraterrand des Rano Kau bereiteten sich die Männer auf den nächsten Vogelmann-Wettbewerb vor. Die Statuen auf den Ahu-Plattformen waren längst gestürzt, die alten Götter durch Make-make abgelöst worden, doch die Gesellschaft funktionierte – mit rund 3.000 Menschen, einer intakten Hierarchie und Priestern, die noch die Rongorongo-Tafeln lesen konnten.

Dann tauchten am Horizont die Segel auf. Acht Schiffe, schwer beladen, segelten in die Buchten ein. Es waren keine Forscher, keine Walfänger, keine Missionare. Es waren peruanische Sklavenjäger, getrieben vom Hunger der Guano-Inseln nach Arbeitskräften. Was in den folgenden Wochen geschah, war kein zufälliges Zusammentreffen, sondern ein geplanter Raubzug, der Rapa Nui seiner Zukunft beraubte.

Die Falle von Anakena

Die Angreifer gingen methodisch vor. In Anakena, dem legendären Landungsort Hotu Matu'as, lockten sie die Inselbewohner an den Strand. Spiegel, Perlen, bunte Stoffe – Geschenke, die Neugier wecken sollten. Männer, Frauen und Kinder kamen herbei, ahnungslos. Auf ein verabredetes Signal hin eröffneten die Matrosen das Feuer. In das Durcheinander hinein stürmten Landungstrupps, fesselten, wen sie ergreifen konnten, und zerrten die Gefangenen zu den wartenden Schiffen.

Ein erster Widerstand formierte sich. Insulaner warfen Steine, warfen sich den Angreifern entgegen. Einige Landungstrupps mussten sich zurückziehen, doch die Sklavenjäger kehrten mit Verstärkung zurück. Über mehrere Monate hinweg, bis in den März 1863 hinein, hielten die Schiffe die Insel in ihrem Griff. Wer sich versteckte, wurde ausgehungert oder aus den Höhlen getrieben. Am Ende lagen die Zahlen vor: etwa 1.500 Menschen – nahezu die Hälfte der Bevölkerung – waren an Bord der peruanischen Brigs und Schoner verschleppt worden.

Unter den Entführten befanden sich nicht einfach irgendwelche Insulaner. Die Räuber hatten gezielt nach Anführern gegriffen. Der oberste Häuptling Kai Mako'i 'Iti war verschwunden, sein Sohn und designierter Nachfolger Maurata ebenfalls. Fast alle Ritualspezialisten, die *ivi atua*, die das Wissen um die Rongorongo-Schrift hüteten, saßen in den kajütenlosen Unterdecks. Damit war nicht nur die politische Führung enthauptet, sondern das Gedächtnis der Kultur selbst ausgerottet worden.

Der Tod auf den Guano-Inseln

Die Überfahrt nach Peru dauerte zwei Wochen. In den Laderäumen, ohne Licht, ohne Frischwasser, ohne sanitäre Einrichtungen, starben die ersten an Dysenterie und Durst. Auf den Chincha-Inseln, wo der Guano unter giftigem Staub abgebaut wurde, erwartete die Überlebenden Zwangsarbeit von morgens bis nachts. Die Ernährung bestand aus Maisbrei und verdorbenem Fisch. Krankheiten – Tuberkulose, Pocken, Typhus – grassierten in den Baracken.

Innerhalb eines Jahres waren 90 Prozent der Verschleppten tot. Die Leichen wurden in Massengräber geworfen oder ins Meer gekippt. Nur wenige Dutzend überlebten lang genug, um die internationale Empörung zu erreichen, die schließlich durch den Bischof von Tahiti, Florentin-Étienne Jaussen, und französischen diplomatischen Druck ausgelöst wurde. Peru gab nach, erklärte sich bereit, die Überlebenden zurückzubringen.

Die Rückkehr der Pest

Das Repatriierungsschiff wurde zur Todesfalle. Pocken brachen an Bord aus. Als es vor Rapa Nui ankam, lebten von den ursprünglich 1.500 Entführten noch etwa fünfzehn. Diese fünfzehn stiegen an Land – und brachten das Virus mit.

Die Insel war bereits geschwächt. Die Zurückgebliebenen – Alte, Frauen, Kinder – hatten die Felder bestellt, doch der Schock des Verlustes, die Trauer um die Entführten und die nun hereinbrechende Seuche brachen den letzten Widerstand. Pocken wüteten wie ein Flächenbrand. Ganze Familien starben in ihren Hare Paenga, die Leichen konnten nicht mehr bestattet werden. Tuberkulose, vermutlich früher von Walfängern eingeschleppt, vollendete das Werk.

Innerhalb weniger Jahre sank die Bevölkerung von den verbleibenden 1.500 auf 930 im Jahr 1868. Bei der Volkszählung 1877 wurden nur noch 111 lebende Rapa Nui gezählt. Ein Volk, das Jahrhunderte in Isolation überlebt hatte, stand vor dem Aussterben.

Das verstummte Wissen

Was mit den Menschen starb, war mehr als Leben. Mit den Priestern, die in den Guano-Minen erstickten, verstummte die Stimme der Rongorongo-Tafeln. Pater Eugène Eyraud, der 1864 als erster Missionar die Schrift beschrieben hatte, fand niemanden mehr, der sie lesen konnte. Der junge Rapa-Nui-Mann Metoro Tau'a Ure, den Bischof Jaussen später auf Tahiti befragte, produzierte nur wirres Ratens – die Bedeutung der Glyphen war mit ihren Hütern in den Tod gegangen.

Auch die mündlichen Überlieferungen rissen ab. Genealogien, Mythen, das Wissen um Heilpflanzen, Navigationsrouten, die Bedeutung der Petroglyphen – all das war an Personen gebunden, die nun in fremder Erde lagen. Die few Überlebenden, die 1868 getauft wurden, traten in eine Welt ein, in der ihre Vergangenheit bereits Vergangenheit war.

Das Machtvakuum und der Franzose

In das entstandene Vakuum trat 1868 Jean-Baptiste Dutrou-Bornier, ein französischer Abenteurer, der die Missionare transportiert hatte. Er erkannte, dass eine entvölkerte Insel ohne Führung sich nehmen ließ, was man wollte. Er kaufte Land für Trinkgeld, ließ sich zum "König" ausrufen, trieb die verbleibenden Rapa Nui in Abhängigkeit und verwandelte die Insel in seine private Schafranch. Wer nicht gehorchte, wurde nach Tahiti oder auf die Gambier-Inseln abgeschoben. Die Bevölkerung schrumpfte weiter.

Erst die Ermordung Dutrou-Borniers 1876 und die anschließende Verwaltung durch Alexander Salmon Jr. brachten eine gewisse Stabilität. Doch das Erbe der Sklavenjäger blieb: ein Volk, das seine Führer, seine Schrift, seine Priester und fast seine gesamte Geschichte verloren hatte, auf ein Zehntel seiner einstigen Stärke reduziert.

Die späte Gerechtigkeit

Als Chile 1888 die Annexion verkündete, unterzeichnete Häuptling Atamu Tekena den *Acuerdo de Voluntades*. Er überreichte dem chilenischen Kapitän Policarpo Toro eine Handvoll Gras – Symbol für das Vieh und die Oberfläche – und behielt eine Handvoll Erde für sich. Das Land, so die Lesart der Rapa Nui, gehöre ihnen noch immer. Doch das Volk, das dieses Land hätte bewirtschaften können, war fast nicht mehr da.

Die peruanischen Sklavenüberfälle von 1862 und 1863 waren kein Randereignis. Sie waren der Bruch, der Rapa Nui unumkehrbar veränderte. Nicht die Entwaldung, nicht die Moai-Konkurrenz, nicht einmal die späteren Krankheiten allein brachten den Zusammenbruch – es war der gezielte Raub der Menschen, die das Wissen trugen. Die Statuen schweigen noch immer, aber seit jenem Dezember 1862 fehlen die Stimmen, die ihnen Leben einhauchten.

Dies ist nur eine Episode aus einer viel längeren Geschichte. Die vollständige Darstellung von die Geschichte der Osterinsel finden Sie in „Osterinsel“ von Chester West auf MixCache.com.