Uma história do budismo

• Introdução
• Capítulo 1 A Vida de Siddhartha Gautama
• Capítulo 2 O Primeiro Sermão e as Quatro Nobres Verdades
• Capítulo 3 A Formação do Sangha e os Primeiros Concílios
• Capítulo 4 O Imperador Ashoka e o Patrocínio do Império Maurya
• Capítulo 5 O Desenvolvimento do Budismo Theravada
• Capítulo 6 A Ascensão do Budismo Mahayana
• Capítulo 7 Nagarjuna e a Filosofia do Vazio (Śūnyatā)
• Capítulo 8 As Grandes Universidades Budistas da Índia: Nalanda e Vikramashila
• Capítulo 9 A Jornada do Budismo pela Rota da Seda
• Capítulo 10 A Chegada e a Sinificação do Budismo na China
• Capítulo 11 O Surgimento do Budismo Chan (Zen) na China
• Capítulo 12 O Budismo na Coreia e sua Idade de Ouro
• Capítulo 13 A Introdução do Budismo no Japão: Períodos Nara e Heian
• Capítulo 14 O Desenvolvimento do Budismo Zen, Terra Pura e Nichiren no Japão
• Capítulo 15 A Expansão do Budismo para o Tibete e a Ascensão do Vajrayana
• Capítulo 16 As Tradições Theravada do Sri Lanka e do Sudeste Asiático
• Capítulo 17 O Declínio do Budismo na Índia
• Capítulo 18 Arte e Arquitetura Budistas: Stupas, Viharas e Mandalas
• Capítulo 19 Escrituras Fundamentais: O Cânon Pali e os Sutras Mahayana
• Capítulo 20 O Encontro com o Ocidente: Colonialismo e Orientalismo Inicial
• Capítulo 21 A Transmissão do Budismo para a Europa e as Américas
• Capítulo 22 Budismo Engajado Socialmente no Século XX
• Capítulo 23 O Movimento Moderno de Mindfulness
• Capítulo 24 Figuras Contemporâneas: O Dalai Lama e Thich Nhat Hanh
• Capítulo 25 O Budismo no Século XXI: Desafios e Transformações

O budismo, uma tradição que moldou civilizações e guiou incontáveis indivíduos por mais de dois milênios, é hoje seguido por mais de 500 milhões de pessoas em todo o mundo. Teve início no norte da Índia há mais de 2.500 anos, com o despertar de um homem chamado Siddhartha Gautama. Nascido príncipe, ele abandonou uma vida de luxo para buscar a verdadeira natureza da existência após ser confrontado com as realidades da velhice, da doença e da morte. Através de profunda meditação, diz-se que ele realizou as causas fundamentais do sofrimento e, mais importante, o caminho para a sua cessação. Ao alcançar a iluminação, tornou-se conhecido como Buda, que se traduz como "o Desperto". Durante os quarenta e cinco anos seguintes, ele viajou e ensinou um caminho para a libertação do samsara, o ciclo interminável de nascimento, sofrimento e morte.

O que Buda ensinou não era um sistema de crença a ser aceito apenas pela fé, mas sim uma abordagem pragmática para compreender a natureza de nossas próprias mentes. Pode ser visto como uma religião, uma filosofia ou um modo de vida, e seus princípios fundamentais são projetados para ser investigados e realizados através da experiência pessoal. No cerne de seus ensinamentos estão conceitos que diagnosticam a condição humana e oferecem um remédio prático. Entre eles estão a ideia de karma, onde ações têm consequências que influenciam nossas experiências, e a compreensão da impermanência (anicca), o princípio de que todas as coisas estão em um estado constante de fluxo. Outra percepção fundamental é a de não-eu (anattā), que sugere que não existe alma ou identidade fixa e imutável. O objetivo final desses ensinamentos é alcançar o nirvana, um estado de paz profunda e liberdade de todo sofrimento.

Ao longo dos séculos, à medida que o budismo se espalhava a partir de sua terra natal indiana, ele evoluiu e se adaptou a diversas paisagens culturais. Isso resultou em um rico mosaico de tradições, cada uma com sua própria ênfase e práticas únicas. As três principais ramificações que surgiram são Theravada, Mahayana e Vajrayana. Theravada, que significa "O Caminho dos Anciãos", é a escola mais conservadora e é proeminente em países como Sri Lanka, Tailândia e Camboja. Mahayana, ou o "Grande Veículo", é o maior ramo do budismo e é praticado predominantemente em países do Leste Asiático como China, Japão e Coreia. Vajrayana, também conhecido como "Veículo Diamantino", é uma forma de Mahayana que se desenvolveu nas regiões do Himalaia e é mais estreitamente associado ao budismo tibetano.

A jornada histórica do budismo é tão multifacetada quanto suas escolas filosóficas. Durante seus dois primeiros séculos, a tradição permaneceu amplamente confinada ao norte da Índia. Um momento crucial em sua expansão ocorreu durante o reinado do imperador Ashoka, no século III a.C. Após um período de conquistas brutais, Ashoka abraçou os princípios budistas de não-violência e compaixão, tornando-os a pedra angular de seu vasto império. Diz-se que ele enviou missionários budistas por toda a Índia e até o Sri Lanka, o Sudeste Asiático e até o Norte da África, iniciando a transformação do budismo em uma religião mundial.

A partir da Índia, os ensinamentos budistas seguiram as movimentadas rotas comerciais da Rota da Seda até a Ásia Central e, eventualmente, a China, onde foram introduzidos durante a dinastia Han. No século VII d.C., já haviam causado um impacto significativo na cultura chinesa, interagindo com tradições nativas como o confucionismo e o taoismo e influenciando-as. Da China, o budismo se espalhou para a Coreia por volta do século IV d.C. e, depois, para o Japão no século VI, onde continuou a se desenvolver de maneiras únicas. Uma corrente distinta de pensamento e prática, a tradição Theravada, fez seu caminho a partir do Sri Lanka para o Sudeste Asiático, tornando-se a forma dominante de budismo em muitas partes da região pelo século XIII. Enquanto isso, uma forma vibrante de Mahayana conhecida como Vajrayana estabeleceu-se no Tibete por volta do século VIII.

Este livro traçará a notável história do budismo, desde suas origens na Índia antiga até seu status atual como uma fé global. Exploraremos a vida de seu fundador, o desenvolvimento de suas doutrinas centrais e a formação de suas principais escolas. Acompanharemos sua intrincada jornada através dos continentes, examinando como ele foi moldado por, e por sua vez moldou, as sociedades com as quais se encontrou. Esta é uma história de inovação filosófica, intercâmbio cultural e da duradoura busca humana por sabedoria e paz interior.

A história do budismo começa não com uma revelação divina vinda dos céus, mas com a vida de um homem. Antes de ser o Buda, o "Desperto", ele era Siddhartha Gautama, um príncipe do clã Shakya, vivendo em um mundo de intensa efervescência espiritual. Para compreender sua jornada, devemos primeiro entender o mundo no qual ele nasceu, no século VI ou V a.C. A planície do Ganges, no norte da Índia, era um movimentado mercado de ideias. A autoridade antiga da religião védica, com seus rituais elaborados e seu poderoso sacerdócio brâmane, era contestada de todos os lados. Uma nova onda de pensadores e místicos, conhecidos como śramaṇas, ou "esforçados", havia abandonado a vida sedentária do lar e da aldeia. Eram errantes, ascetas e filósofos, cada um propondo um caminho diferente para a liberdade espiritual, ou moksha, do ciclo interminável e cansativo de renascimento conhecido como samsara.

Esses mestres errantes questionavam tudo, desde a natureza do eu até a eficácia do sacrifício sacerdotal. Sua visão de mundo era moldada pelo conceito de karma, a lei universal de causa e efeito onde as ações desta vida determinariam as circunstâncias da próxima. Era uma paisagem de questionamento existencial profundo, uma sociedade às voltas com os problemas fundamentais da vida, da morte e do sofrimento. Foi neste mundo vibrante e buscador que Siddhartha nasceu, destinado não apenas a ingressar em uma dessas escolas filosóficas, mas a trilhar um caminho tão revolucionário que remodelaria o mapa espiritual da Ásia e, eventualmente, do mundo. Sua história de vida, tal como foi transmitida através das gerações, é uma rica mescla de história verificável, lenda arquetípica e metáfora psicológica profunda, uma narrativa desenhada não apenas para informar, mas para inspirar.

O relato tradicional de seu nascimento está envolto em sinais auspiciosos e maravilhas celestiais. Seu pai era Śuddhodana, um rei ou chefe do povo Shakya, cuja pequena república ficava nas férteis colinas do Himalaia, no que hoje é o Nepal moderno. Sua mãe era a rainha Māyā, conhecida por sua graça e compaixão. A história começa com um sonho. Numa noite, a rainha sonhou que um magnífico elefante branco, potente símbolo de pureza e realeza na Índia antiga, desceu dos céus e entrou em seu lado direito sem causar nenhuma dor. Quando os adivinhos da corte foram consultados, a interpretação foi unânime e surpreendente: a rainha havia concebido um filho destinado a um de dois grandes caminhos. Ele se tornaria um chakravartin, um monarca universal que governaria o mundo inteiro com justiça e poder, ou renunciaria ao mundo para se tornar um Buda, um ser totalmente desperto que mostraria à humanidade o caminho para a libertação.

À medida que o momento do parto se aproximava, a rainha Māyā partiu para a casa de seus pais, como era o costume. Sua jornada a levou por um belo bosque de árvores Sal num jardim chamado Lumbini. Ao estender a mão para segurar um galho, a criança nasceu, emergindo não da forma habitual, mas sem dor, de seu lado. As lendas dizem que o recém-nascido imediatamente se levantou, deu sete passos, e a cada passo uma flor de lótus desabrochava no chão sob seus pés. Ele então ergueu uma mão para os céus, outra para a terra, e declarou com voz de leão: "Sou o chefe do mundo, o mais velho sou eu no mundo, o mais eminente sou eu no mundo. Este é meu último nascimento. Não há mais vinda a ser." Tragicamente, sua mãe, a rainha Māyā, morreu apenas sete dias após seu nascimento, e a criança foi criada por sua amorosa tia, Prajāpatī.

A profecia dos adivinhos colocou o rei Śuddhodana em uma posição difícil. Embora a perspectiva de seu filho se tornar um Buda fosse, sem dúvida, uma honra espiritual, o rei era um governante mundano. Seu coração estava decidido quanto ao primeiro destino: que seu filho seguiria seus passos e se tornaria um grande imperador, um monarca rodante-da-roda que unificaria o mundo sob seu governo benevolente. Consumido por essa ambição, o rei resolveu manipular o jogo. Se a profecia dizia que seu filho renunciaria ao mundo apenas após testemunhar seu sofrimento, a solução era simples: o menino nunca teria permissão para ver o sofrimento. Ele seria completamente isolado das duras realidades da existência humana.

E assim começou uma das infâncias mais douradas da história. Siddhartha foi criado dentro dos luxuosos limites de três magníficos palácios, um para cada estação. Todo prazer imaginável era seu. Ele era cercado por beleza, música e risos. Todas as suas necessidades eram atendidas, todos os seus desejos antecipados. Os servos eram todos jovens e saudáveis; nenhum sinal de idade ou enfermidade era permitido em sua presença. Até as flores caídas eram varridas dos caminhos do jardim antes que ele pudesse vê-las murchar. Ele recebeu a melhor educação, dominando arco e flecha, esgrima e outras artes marciais, bem como as filosofias e ciências de sua época. Cresceu como um homem de inteligência, força e graça excepcionais, um príncipe aparentemente sem uma preocupação no mundo.

Para vinculá-lo ainda mais ao seu destino mundano, seu pai arranjou seu casamento aos dezesseis anos com uma bela princesa de um reino vizinho, sua prima Yaśodharā. Diz-se que a união foi feliz e amorosa, uma vida de domesticidade tranquila dentro das paredes perfumadas do palácio. Por treze anos, viveram essa vida de perfeição curada, e eventualmente Yaśodharā deu à luz um filho. Ao ouvir a notícia, diz-se que Siddhartha observou: "Rāhula jāto, bandhanam jātam," significando: "Um rāhula nasceu, um grilhão surgiu." O nome Rāhula, que significa "grilhão" ou "impedimento", dizia muito. Por mais que amasse o filho, via a criança como outro laço, outra bela corrente o prendendo a uma vida que ele começava a suspeitar ser uma bela mentira.

Apesar dos melhores esforços de seu pai, as paredes do palácio não puderam conter para sempre a curiosidade crescente de Siddhartha. Um sentimento incômodo de inquietação, uma sensação de que algo essencial lhe era ocultado, começou a arraigar-se em seu coração. Ele ansiava por ver o mundo além dos portões, o mundo de seus súditos. Ordenou a seu cocheiro, Channa, que preparasse sua carruagem para uma jornada à cidade. Embora o rei tenha ordenado que as ruas fossem limpas de todos os espetáculos desagradáveis, os deuses, dizem as lendas, intervieram para garantir que a profecia se cumprisse. Nesta primeira viagem, Siddhartha deparou-se com um espetáculo que nunca antes testemunhara: um homem velho, frágil e decrépito, de costas curvadas, pele enrugada, apoiado pesadamente num cajado. Chocado, Siddhartha perguntou a Channa o que havia com o homem. Channa não teve escolha a não ser explicar a realidade da velhice, acrescentando que aquele era o destino inevitável de todos os seres vivos, até mesmo do príncipe.

A visão perturbou profundamente o príncipe, e os prazeres do palácio subitamente pareceram ocos. Numa segunda saída além dos muros, viu algo ainda mais angustiante: uma pessoa caída à beira da estrada, atormentada pela doença, gemendo em agonia. Channa explicou a natureza da enfermidade, outra verdade universal da qual ninguém, nem mesmo um príncipe, era imune. O alicerce do mundo de Siddhartha começava a rachar. A terceira viagem desferiu o golpe final e devastador. Desta vez, viu uma procissão fúnebre. Quatro homens carregavam um corpo imóvel numa maca, seguidos por enlutados em prantos. Pela primeira vez, Siddhartha confrontou a realidade nua, crua e inevitável da morte. A percepção de que a vida, por todas suas alegrias fugazes, devia terminar daquela forma mergulhou-o numa crise existencial profunda. A beleza, a riqueza e o poder que conhecera não passavam de um escudo temporário contra uma maré inescapável de sofrimento.

Justo quando afundava no desespero, surgiu uma quarta visão. Viu um homem de cabeça raspada, vestindo uma túnica simples de cor ocre, caminhando com um porte calmo e sereno. Channa explicou que aquele era um śramaṇa, um asceta sem-teto que havia renunciado ao mundo em busca de uma verdade que estivesse além do alcance da velhice, da doença e da morte. Na expressão pacífica do asceta, Siddhartha viu não desespero, mas um vislumbre de esperança. Viu um caminho. Percebeu que, para compreender a natureza do sofrimento, não poderia permanecer isolado dele. Teria de encará-lo de frente. Teria de deixar o palácio e embarcar na mesma busca do sereno errante.

Essa percepção levou ao momento crucial conhecido como a "Grande Renúncia". Aos vinte e nove anos, Siddhartha tomou a decisão dolorosa de deixar para trás sua vida de conforto e privilégio. Numa noite, foi à porta dos aposentos de sua esposa e olhou para ela e para seu filho recém-nascido, Rāhula, uma última vez. Sabendo que, se segurasse o filho, talvez nunca conseguisse partir, virou as costas. Acordou silenciosamente seu fiel cocheiro Channa, e juntos montaram em seu cavalo favorito, Kanthaka, até a borda da floresta. Ali, removeu suas joias reais, cortou os longos cabelos com a espada e trocou suas sedas finas pelas túnicas simples de um asceta. Mandou Channa e Kanthaka de volta ao palácio com um recado para sua família, e então caminhou sozinho para o deserto, um errante sem-teto em busca da verdade suprema.

A busca de Siddhartha pela iluminação não foi um caminho reto; foi um período de intensa tentativa e erro. Como um buscador novato, seu primeiro impulso foi encontrar os mestres mais respeitados de sua época e aprender com eles. Procurou dois mestres renomados. O primeiro, Āḷāra Kālāma, ensinou-lhe a entrar num estado de profunda absorção meditativa chamado "esfera do nada". Siddhartha dominou rapidamente a técnica, mas a considerou insuficiente. Proporcionava uma fuga temporária e bem-aventurada do mundo, mas não extinguia as causas raízes do sofrimento. Era um tranquilizante, não uma cura. Partiu em busca de outro guru famoso, Uddaka Rāmaputta, que lhe ensinou um estado de meditação ainda mais sutil, a "esfera da nem-percepção-nem-não-percepção". Mais uma vez, Siddhartha dominou a prática com facilidade, mas chegou à mesma conclusão. Esses estados elevados de mente eram condicionados, impermanentes e, em última análise, não a resposta final.

Decepcionado com os ensinamentos disponíveis, Siddhartha decidiu traçar seu próprio caminho. Juntou-se a um grupo de cinco outros ascetas que acreditavam que a iluminação podia ser alcançada através das formas mais extremas de auto-mortificação. A sabedoria prevalente ditava que o corpo era uma prisão para o espírito, e que punindo a carne poderia-se libertar a alma. Siddhartha abraçou esse caminho com uma vontade de ferro que assombrou seus companheiros. Por seis anos extenuantes, submeteu seu corpo a privações inimagináveis. Praticou prender a respiração até sentir uma pressão excruciante na cabeça. Expôs-se ao sol escaldante no verão e ao frio congelante no inverno. Mais dramaticamente, começou a reduzir a ingestão de alimentos até sobreviver com um único grão de arroz, uma fruta de juazeiro ou uma semente de gergelim por dia. Seu corpo definhou. Suas costelas projetavam-se como as vigas de um celeiro em ruínas, sua coluna era visível através do estômago, e os cabelos caíam de seu corpo. Era pouco mais que um esqueleto vivo, e esteve perigosamente perto da morte.

No entanto, depois de tudo isso, não estava mais perto da iluminação. Na verdade, descobriu que, torturando o corpo, apenas torturava a mente. Um corpo enfraquecido não podia sustentar a clareza e a energia necessárias para a compreensão profunda. Certo dia, enquanto banhava-se num rio, desmaiou de fraqueza e por pouco não foi arrastado pela corrente. Essa experiência de quase morte trouxe uma percepção profunda. Conhecera o extremo da indulgência sensual em sua vida no palácio, e agora conhecera o extremo da auto-mortificação na floresta. Nenhum dos dois levara à verdade. O caminho para o despertar, concluiu, devia situar-se em algum ponto entre esses dois extremos. Seria um "Caminho do Meio".

Revigorado, decidiu abandonar o caminho do ascetismo extremo. Dirigiu-se à aldeia vizinha, onde uma jovem chamada Sujātā, vendo seu estado emaciado, ofereceu-lhe uma tigela de leite com arroz. Ele a aceitou, e suas forças começaram a voltar. Seus cinco companheiros ascetas ficaram horrorizados. Acreditando que ele havia desistido da busca e voltado a uma vida de luxo, abandonaram-no com desgosto. Agora completamente sozinho, Siddhartha não sentiu desespero, mas um novo senso de determinação. Com o corpo nutrido e a mente clara, caminhou em direção a uma grande figueira-das-pagodas (pipal) às margens do rio Nerañjarā, num lugar hoje conhecido como Bodh Gaya. Fez um assento simples de capim e sentou-se, fazendo um voto poderoso: "Que minha pele, nervos e ossos sequem, junto com toda a carne e sangue do meu corpo! Não me moverei deste lugar até atingir a sabedoria suprema e final."

Enquanto sentava em profunda meditação, a batalha final e decisiva por sua mente começou. Essa luta é personificada na tradição budista como o assalto de Māra, uma divindade poderosa que representa a tentação, a ilusão e a morte — o senhor de toda existência mundana. Māra não podia permitir que Siddhartha tivesse sucesso, pois alcançar a iluminação seria escapar inteiramente de seu domínio. Primeiro, Māra enviou suas três filhas belas — personificações do Desejo, da Aversão e da Luxúria — para seduzir Siddhartha e distraí-lo de seu propósito. Mas Siddhartha permaneceu imóvel, sua concentração inabalável. Enfurecido, Māra convocou um exército terrível de demônios, que atacaram Siddhartha com uma tempestade de fogo, rochas e armas mortais. Contudo, à medida que as armas voavam em sua direção, transformavam-se numa chuva suave de pétalas de lótus. Siddhartha era protegido não por um escudo físico, mas pelo poder de sua virtude acumulada e de sua atenção plena inabalável.

Por fim, num último esforço, Māra contestou o direito de Siddhartha de sequer sentar-se naquele lugar, alegando que lhe pertencia. "Quem é tua testemunha," exigiu Māra, "de que tens o direito de buscar a iluminação?" Os soldados demoníacos de Māra todos gritaram: "Eu sou sua testemunha!" Siddhartha, sozinho, não tinha ninguém para falar por ele. Num gesto que se tornou um dos mais icônicos de toda a arte budista, simplesmente estendeu a mão e tocou o chão com a ponta dos dedos da mão direita. A própria terra rugiu em resposta: "Eu sou sua testemunha!" O solo tremeu, e Māra e todo o seu exército desapareceram como um mau sonho. O príncipe havia conquistado as forças de sua própria mente.

Com todas as distrações derrotadas, sua mente tornou-se perfeitamente calma, clara e focada. À medida que a noite avançava, ele entrou em estados cada vez mais profundos de concentração, e uma sequência de percepções profundas surgiu. Na primeira vigília da noite, ganhou a capacidade de ver suas próprias vidas passadas, incontáveis éons de nascimentos e mortes, estendendo-se pelo tempo.viu a si mesmo como animal, deus, rei e mendigo, compreendendo a natureza interminável e repetitiva do ciclo do samsara. Na segunda vigília da noite, ganhou o "olho divino", com o qual podia ver as jornadas cármicas de todos os outros seres. Viu como suas ações — boas e más — levavam-nos a renascer em diferentes reinos, experimentando prazer e dor de acordo com seus feitos.

Na terceira e última vigília da noite, quando a estrela da manhã nasceu no céu, voltou sua atenção para as questões mais fundamentais de todas. Por que existe o sofrimento? Qual é a sua causa? Como pode ser terminado? Num clarão de compreensão suprema, percebeu as Quatro Nobres Verdades e a intrincada teia de causa e efeito conhecida como Originação Dependente.viu com clareza absoluta como a ignorância leva ao desejo, como o desejo leva ao apego, e como o apego leva a toda a massa de sofrimento que é o nascimento, o envelhecimento e a morte. E ao ver a causa, viu também a cessação. Havia arrancado os alicerces da ignorância em sua própria mente. As contaminações do desejo sensual, do desejo de existência contínua e da ignorância foram totalmente destruídas. Naquele momento, aos trinta e cinco anos, Siddhartha Gautama deixou de ser um mero buscador. Havia despertado. Era o Buda.

Durante várias semanas após seu grande despertar, o Buda permaneceu nas proximidades da Árvore Bodhi, a "árvore da iluminação", absorvendo toda a profundidade e implicações de sua realização. O estado que alcançara, o nirvana, era uma paz profunda, uma extinção completa dos fogos da ganância, do ódio e da ilusão. Era um estado além das palavras, além dos conceitos. E isso levou a um momento de profunda hesitação. Ele considerou o Dharma, a verdade que descobrira. Era, pensou ele, "profundo, difícil de ver, difícil de entender... sutil, para ser experimentado pelos sábios." Como poderia comunicar tão profunda realidade a um mundo consumido por paixões e apegos mundanos? A ideia de tentar parecia fútil, e ele inclinava-se a simplesmente permanecer na bem-aventurada solidão de sua libertação.

Segundo as escrituras, nesse momento crucial, o mais alto dos deuses, Brahmā Sahampati, tomou conhecimento da hesitação do Buda. Temendo que o mundo perdesse sua chance de salvação, Brahmā apareceu diante do Buda, ajoelhou-se e implorou-lhe que ensinasse. "Ó Senhor," suplicou, "que o Abençoado ensine o Dhamma! Existem seres com pouca poeira nos olhos que se consomem por não ouvirem o Dhamma. Haverá aqueles que compreenderão o Dhamma." Olhando para o mundo com sua compaixão desperta, o Buda viu que, assim como existem diferentes tipos de lótus num lago — alguns submersos no lodo, alguns apenas alcançando a superfície, e outros erguendo-se livres da água — assim também existiam pessoas de diferentes capacidades espirituais.viu que havia de fato aqueles "com pouca poeira nos olhos" que poderiam entender seu ensinamento. Movido por uma profunda compaixão pelo sofrimento de todos os seres, aceitou o pedido de Brahmā. Sua decisão monumental estava tomada. Ensinaria o caminho para o despertar, pondo em movimento a roda do Dharma que rolaria pelo mundo pelos milênios vindouros. Sua próxima tarefa era encontrar seus primeiros alunos, e ele sabia exatamente onde procurar: no parque dos cervos em Sarnath, onde os cinco ascetas que o haviam abandonado ainda praticavam.