Una historia del budismo

• Introducción
• Capítulo 1 La vida de Siddhartha Gautama
• Capítulo 2 El primer sermón y las Cuatro Nobles Verdades
• Capítulo 3 La formación de la Sangha y los primeros concilios
• Capítulo 4 El emperador Ashoka y el patrocinio del Imperio Maurya
• Capítulo 5 El desarrollo del budismo Theravada
• Capítulo 6 El surgimiento del budismo Mahayana
• Capítulo 7 Nagarjuna y la filosofía del vacío (Śūnyatā)
• Capítulo 8 Las grandes universidades budistas de la India: Nalanda y Vikramashila
• Capítulo 9 El viaje del budismo por la Ruta de la Seda
• Capítulo 10 La llegada y sinificación del budismo en China
• Capítulo 11 La aparición del budismo Chan (Zen) en China
• Capítulo 12 El budismo en Corea y su edad de oro
• Capítulo 13 La introducción del budismo en Japón: periodos Nara y Heian
• Capítulo 14 El desarrollo del budismo Zen, Tierra Pura y Nichiren en Japón
• Capítulo 15 La expansión del budismo al Tíbet y el surgimiento del Vajrayana
• Capítulo 16 Las tradiciones Theravada de Sri Lanka y el Sudeste Asiático
• Capítulo 17 El declive del budismo en la India
• Capítulo 18 Arte y arquitectura budista: estupas, viharas y mandalas
• Capítulo 19 Escrituras clave: el Canon Pali y los sutras Mahayana
• Capítulo 20 El encuentro con Occidente: colonialismo y orientalismo temprano
• Capítulo 21 La transmisión del budismo a Europa y las Américas
• Capítulo 22 El budismo socialmente comprometido en el siglo XX
• Capítulo 23 El movimiento moderno de atención plena (mindfulness)
• Capítulo 24 Figuras contemporáneas: el Dalai Lama y Thich Nhat Hanh
• Capítulo 25 El budismo en el siglo XXI: desafíos y transformaciones

El budismo, una tradición que ha moldeado civilizaciones y guiado a innumerables individuos durante más de dos milenios, es ahora seguido por más de 500 millones de personas en todo el mundo. Comenzó en el norte de la India hace más de 2.500 años con el despertar de un hombre llamado Siddhartha Gautama. Nacido como príncipe, abandonó una vida de lujo para buscar la verdadera naturaleza de la existencia tras confrontarse con las realidades de la vejez, la enfermedad y la muerte. A través de una meditación profunda, se dice que realizó las causas fundamentales del sufrimiento y, lo que es más importante, el camino hacia su cese. Al alcanzar la iluminación, se le conoció como el Buda, que se traduce como "el Despierto". Durante los siguientes cuarenta y cinco años, viajó y enseñó un camino hacia la liberación del samsara, el interminable ciclo de nacimiento, sufrimiento y muerte.

Lo que enseñó el Buda no fue un sistema de creencias para ser aceptado solo por fe, sino más bien un enfoque pragmático para comprender la naturaleza de nuestras propias mentes. Puede verse como una religión, una filosofía o una forma de vida, y sus principios fundamentales están diseñados para ser investigados y realizados a través de la experiencia personal. En el corazón de sus enseñanzas se encuentran conceptos que diagnostican la condición humana y ofrecen un remedio práctico. Estos incluyen la idea del karma, donde las acciones tienen consecuencias que influyen en nuestras experiencias, y la comprensión de la impermanencia (anicca), el principio de que todas las cosas están en un estado constante de flujo. Otra visión clave es la del no-yo (anattā), que sugiere que no existe un alma o identidad fija e inmutable. El objetivo final de estas enseñanzas es alcanzar el nirvana, un estado de paz profunda y libertad de todo sufrimiento.

A lo largo de los siglos, a medida que el budismo se extendía desde su tierra natal india, evolucionó y se adaptó a diversos paisajes culturales. Esto ha resultado en un rico tapiz de tradiciones, cada una con su propio énfasis y prácticas únicas. Las tres principales ramas que surgieron son Theravada, Mahayana y Vajrayana. Theravada, que significa "El Camino de los Ancianos", es la escuela más conservadora y es prominente en países como Sri Lanka, Tailandia y Camboya. Mahayana, o el "Gran Vehículo", es la rama más grande del budismo y se practica predominantemente en países del este de Asia como China, Japón y Corea. Vajrayana, también conocido como el "Vehículo de Diamante", es una forma de Mahayana que se desarrolló en las regiones del Himalaya y está más estrechamente asociado con el budismo tibetano.

El viaje histórico del budismo es tan multifacético como sus escuelas filosóficas. Durante sus primeros dos siglos, la tradición permaneció confinada en gran medida al norte de la India. Un momento crucial en su expansión ocurrió durante el reinado del emperador Ashoka en el siglo III a.C. Tras un período de conquista brutal, Ashoka abrazó los principios budistas de no violencia y compasión, convirtiéndolos en piedra angular de su vasto imperio. Se dice que envió misioneros budistas por toda la India y hasta Sri Lanka, el sureste de Asia e incluso el norte de África, iniciando la transformación del budismo en una religión mundial.

Desde la India, las enseñanzas budistas siguieron las bulliciosas rutas comerciales de la Ruta de la Seda hacia Asia Central y eventualmente China, donde fue introducido durante la dinastía Han. Para el siglo VII d.C., había tenido un impacto significativo en la cultura china, interactuando con e influyendo en tradiciones nativas como el confucianismo y el daoísmo. Desde China, el budismo se extendió a Corea alrededor del siglo IV d.C. y luego a Japón en el siglo VI, donde continuaría desarrollándose de formas únicas. Una corriente distinta de pensamiento y práctica, la tradición Theravada, hizo su camino desde Sri Lanka hacia el sureste de Asia, convirtiéndose en la forma dominante de budismo en muchas partes de la región para el siglo XIII. Mientras tanto, una forma vibrante de Mahayana conocida como Vajrayana echó raíces en el Tíbet alrededor del siglo VIII.

Este libro traza la notable historia del budismo, desde sus orígenes en la antigua India hasta su estatus actual como fe global. Exploraremos la vida de su fundador, el desarrollo de sus doctrinas fundamentales y la formación de sus principales escuelas. Seguiremos su intrincado viaje a través de continentes, examinando cómo ha sido moldeado por y, a su vez, ha moldeado las sociedades con las que se ha encontrado. Esta es una historia de innovación filosófica, intercambio cultural y la perdurable búsqueda humana de sabiduría y paz interior.

La historia del budismo no comienza con una revelación divina desde los cielos, sino con la vida de un hombre. Antes de ser el Buda, el "Despierto", fue Siddhartha Gautama, un príncipe del clan Shakya, que vivía en un mundo de profunda efervescencia espiritual. Para comprender su camino, debemos primero entender el mundo en el que nació en el siglo VI o V a.C. El llano gangético del norte de la India era un bullicioso mercado de ideas. La antigua autoridad de la religión védica, con sus elaborados rituales y su poderoso sacerdocio brahmán, estaba siendo desafiada por todos los flancos. Una nueva oleada de pensadores y místicos, conocidos como śramaṇas, o "esforzados", había abandonado la vida sedentaria del hogar y la aldea. Eran errantes, ascetas y filósofos, cada uno proponiendo una senda distinta hacia la libertad espiritual, o moksha, del interminable y agotador ciclo de renacimiento conocido como samsara.

Estos maestros itinerantes lo cuestionaban todo, desde la naturaleza del yo hasta la eficacia del sacrificio sacerdotal. Su visión del mundo estaba moldeada por el concepto de karma, la ley universal de causa y efecto según la cual las acciones de uno en esta vida determinarían las circunstancias de la siguiente. Era un panorama de profunda interrogante existencial, una sociedad que lidia con los problemas fundamentales de la vida, la muerte y el sufrimiento. Fue en este mundo vibrante y buscador donde nació Siddhartha, destinado no solo a unirse a una de estas escuelas filosóficas, sino a forjar un camino tan revolucionario que remodelaría el mapa espiritual de Asia y, eventualmente, el mundo. Su historia de vida, tal como se ha transmitido a través de generaciones, es una rica mezcla de historia verificable, leyenda arquetípica y profunda metáfora psicológica, una narrativa diseñada no solo para informar, sino para inspirar.

El relato tradicional de su nacimiento está envuelto en signos auspiciosos y maravillas celestiales. Su padre era Śuddhodana, un rey o caudillo del pueblo Shakya, cuya pequeña república se encontraba en las fértiles estribaciones del Himalaya, en lo que hoy es Nepal. Su madre era la reina Māyā, famosa por su gracia y compasión. La historia comienza con un sueño. Una noche, la reina soñó que un magnífico elefante blanco, potente símbolo de pureza y realeza en la antigua India, descendía de los cielos y entraba en su costado derecho sin causarle dolor alguno. Cuando se consultó a los adivinos de la corte, su interpretación fue unánime y sorprendente: la reina había concebido un hijo destinado a una de dos grandes sendas. O bien se convertiría en un chakravartin, un monarca universal que gobernaría el mundo entero con justicia y poder, o bien renunciaría al mundo para convertirse en un Buda, un ser plenamente iluminado que mostraría a toda la humanidad el sendero hacia la liberación.

A medida que se acercaba el momento del parto, la reina Māyā partió hacia la casa de sus padres, como era la costumbre. Su viaje la llevó a través de un hermoso bosque de árboles Sal en un jardín llamado Lumbini. Al extender la mano para agarrar una rama, el niño nació, emergiendo no de la forma habitual, sino sin dolor desde su costado. Las leyendas cuentan que el bebé se puso de pie inmediatamente, dio siete pasos y, a cada paso, una flor de loto brotó en el suelo bajo sus pies. Luego alzó una mano hacia los cielos y otra hacia la tierra, y declaró con voz de león: "Soy el primero del mundo, soy el mayor del mundo, soy el más excelente del mundo. Este es mi último nacimiento. Ya no habrá más renacer". Trágicamente, su madre, la reina Māyā, murió solo siete días después del parto, y el niño fue criado por su amorosa tía, Prajāpatī.

La profecía de los adivinos colocó al rey Śuddhodana en una posición difícil. Si bien la perspectiva de que su hijo se convirtiera en Buda era indudablemente un honor espiritual, el rey era un gobernante terrenal. Su corazón estaba puesto en el primer destino: que su hijo siguiera sus pasos y se convirtiera en un gran emperador, un monarca girador de la rueda que unificaría el mundo bajo su benevolente gobierno. Consumido por esta ambición, el rey decidió amañar el juego. Si la profecía establecía que su hijo renunciaría al mundo solo tras presenciar su sufrimiento, la solución era simple: al niño nunca se le permitiría ver el sufrimiento. Quedaría completamente aislado de las duras realidades de la existencia humana.

Y así comenzó una de las infancias más doradas de la historia. Siddhartha creció dentro de los lujosos confines de tres magníficos palacios, uno para cada estación. Todo placer imaginable era suyo. Estaba rodeado de belleza, música y risas. Cada una de sus necesidades era satisfecha, cada deseo anticipado. Los sirvientes eran todos jóvenes y sanos; no se permitía señal alguna de vejez o enfermedad en su presencia. Hasta las flores caídas eran barridas de los senderos del jardín antes de que él pudiera verlas marchitarse. Recibió la mejor educación, dominando el tiro con arco, la esgrima y otras artes marciales, así como las filosofías y ciencias de su época. Creció como un hombre de inteligencia, fuerza y gracia excepcionales, un príncipe aparentemente sin ninguna preocupación en el mundo.

Para atarlo aún más a su destino terrenal, su padre concertó su matrimonio a los dieciséis años con una hermosa princesa de un reino vecino, su prima Yaśodharā. Se dice que la suya fue una unión feliz y amorosa, una vida de tranquila domesticidad dentro de los perfumados muros del palacio. Durante trece años vivieron esta vida de perfección curada, y eventualmente Yaśodharā dio a luz a un hijo. Al enterarse de la noticia, se dice que Siddhartha exclamó: "Rāhula jāto, bandhanam jātam," que significa: "Ha nacido un rāhula, ha surgido un grillete". El nombre Rāhula, que significa "grillete" u "obstáculo", decía mucho. Por mucho que amara a su hijo, veía en el niño otro lazo, otra hermosa cadena que lo ataba a una vida que comenzaba a sospechar era una hermosa mentira.

A pesar de los mejores esfuerzos de su padre, los muros del palacio no pudieron contener para siempre la creciente curiosidad de Siddhartha. Una inquietud roedora, la sensación de que algo esencial se le ocultaba, comenzó a arraigarse en su corazón. Ansiaba ver el mundo más allá de las puertas, el mundo de sus súbditos. Ordenó a su cochero, Channa, que preparara su carro para un viaje a la ciudad. Aunque el rey ordenó que las calles fueran despejadas de todo espectáculo desagradable, los dioses, cuentan las leyendas, intervinieron para asegurar que la profecía se cumpliera. En este primer viaje, Siddhartha se topó con una visión que nunca antes había presenciado: un anciano frágil y decrépito, la espalda encorvada, la piel arrugada, apoyado pesadamente en un bastón. Impactado, Siddhartha preguntó a Channa qué le ocurría al hombre. Channa no tuvo más remedio que explicarle la realidad de la vejez, añadiendo que era el destino inevitable de todos los seres vivos, incluso del propio príncipe.

La visión perturbó profundamente al príncipe, y los placeres del palacio de repente le parecieron huecos. En una segunda salida más allá de los muros, vio algo aún más angustioso: una persona tendida en la cuneta, aquejada de enfermedad, gimiendo de agonía. Channa le explicó la naturaleza de la enfermedad, otra verdad universal de la que nadie, ni siquiera un príncipe, estaba exento. Los cimientos del mundo de Siddhartha comenzaban a resquebrajarse. El tercer viaje asestó el golpe final, devastador. Esta vez vio una procesión fúnebre. Cuatro hombres llevaban un cuerpo inerte en una camilla, seguidos por dolientes que lloraban. Por primera vez, Siddhartha se enfrentaba a la cruda e ineludible realidad de la muerte. La comprensión de que la vida, con todas sus alegrías fugaces, debía terminar de ese modo lo sumió en una profunda crisis existencial. La belleza, la riqueza y el poder que había conocido no eran más que un escudo temporal contra una marea inescapable de sufrimiento.

Justo cuando se hundía en la desesperación, apareció una cuarta visión. Vio a un hombre de cabeza rapada, ataviado con una sencilla túnica color ocre, que caminaba con un porte sereno y tranquilo. Channa le explicó que era un śramaṇa, un asceta sin hogar que había renunciado al mundo en busca de una verdad que estaba más allá del alcance de la vejez, la enfermedad y la muerte. En la expresión pacífica del asceta, Siddhartha no vio desesperación, sino un destello de esperanza. Vio un sendero. Comprendió que para entender la naturaleza del sufrimiento, no podía permanecer aislado de él. Tenía que enfrentarlo de frente. Tenía que abandonar el palacio y embarcarse en la misma búsqueda que el sereno errante.

Esta comprensión condujo al momento crucial conocido como la "Gran Renuncia". A los veintinueve años, Siddhartha tomó la desgarradora decisión de dejar atrás su vida de comodidad y privilegio. Una noche, se acercó al umbral de la estancia de su esposa y contempló por última vez a ella y a su hijo recién nacido, Rāhula. Sabiendo que si cogía al niño en brazos quizás nunca podría marcharse, se dio la vuelta. Despertó en silencio a su leal cochero Channa, y juntos cabalgaron en su caballo favorito, Kanthaka, hasta el borde del bosque. Allí, se despojó de sus joyas reales, se cortó el largo cabello con su espada y cambió sus finas sedas por las sencillas ropas de un asceta. Despachó a Channa y a Kanthaka de vuelta al palacio con un mensaje para su familia, y luego caminó solo hacia la naturaleza salvaje, un errante sin hogar en busca de la verdad suprema.

La búsqueda de la iluminación por parte de Siddhartha no fue un camino recto; fue un período de intensa prueba y error. Como buscador novato, su primer impulso fue encontrar a los maestros más respetados de su época y aprender de ellos. Buscó a dos renombrados maestros. El primero, Āḷāra Kālāma, le enseñó a entrar en un estado de profunda absorción meditativa llamado la "esfera de la nada". Siddhartha dominó rápidamente esta técnica, pero la halló insuficiente. Proporcionaba una escapatoria temporal y dichosa del mundo, pero no extinguía las causas raíz del sufrimiento. Era un tranquilizante, no una cura. Prosiguió su camino, buscando a otro famoso guru, Uddaka Rāmaputta, quien le enseñó un estado de meditación aún más sutil, la "esfera de ni percepción ni no percepción". Una vez más, Siddhartha dominó la práctica con facilidad, pero llegó a la misma conclusión. Estos estados elevados de la mente eran condicionados, impermanentes y, en última instancia, no la respuesta final.

Decepcionado con las enseñanzas disponibles, Siddhartha decidió trazar su propio rumbo. Se unió a un grupo de otros cinco ascetas que creían que la iluminación podía alcanzarse a través de las formas más extremas de automortificación. La sabiduría imperante sostenía que el cuerpo era una prisión para el espíritu, y que castigando la carne se podía liberar el alma. Siddhartha abrazó este camino con una voluntad de hierro que asombró a sus compañeros. Durante seis años agotadores, sometió su cuerpo a penalidades inimaginables. Practicó la retención de la respiración hasta sentir una presión excruciante en la cabeza. Se expuso al sol abrasador en verano y al frío helado en invierno. Lo más dramático fue que comenzó a reducir su ingesta de alimentos hasta sobrevivir con un solo grano de arroz, un fruto de azufaifo o una semilla de sésamo al día. Su cuerpo se consumió. Sus costillas sobresalían como las vigas de un cobertizo ruinoso, su columna vertebral se veía a través de su estómago y el pelo se le caía del cuerpo. Era poco más que un esqueleto viviente, y estuvo peligrosamente cerca de la muerte.

Sin embargo, tras todo aquello, no estaba más cerca de la iluminación. De hecho, descubrió que torturando su cuerpo solo torturaba su mente. Un cuerpo debilitado no podía sostener la claridad y la energía necesarias para una visión profunda. Un día, mientras se bañaba en un río, se desmayó por la debilidad y casi fue arrastrado por la corriente. Esta experiencia de cuasi muerte le trajo una profunda comprensión. Había conocido el extremo de la indulgencia sensual en su vida palaciega, y ahora había conocido el extremo de la automortificación en el bosque. Ninguno de los dos había conducido a la verdad. El camino hacia el despertar, concluyó, debía estar en algún punto intermedio entre estos dos extremos. Habría de ser un "Camino Medio".

Recuperando fuerzas, decidió abandonar la senda del ascetismo extremo. Caminó hasta la aldea cercana, donde una joven llamada Sujātā, al ver su estado demacrado, le ofreció un cuenco de leche con arroz. Lo aceptó, y sus fuerzas comenzaron a volver. Sus cinco compañeros ascetas se escandalizaron. Creyendo que había abandonado la búsqueda y vuelto a una vida de lujos, lo dejaron con disgusto. Ahora completamente solo, Siddhartha no sintió desesperación, sino un nuevo sentido de determinación. Con el cuerpo nutrido y la mente clara, caminó hacia un gran árbol pipal a orillas del río Nerañjarā, en un lugar conocido hoy como Bodh Gaya. Preparó un asiento sencillo de hierba y se sentó, formulando un voto poderoso: "¡Que mi piel, mis nervios y mis huesos se sequen, junto con toda la carne y la sangre de mi cuerpo! No me moveré de este lugar hasta haber alcanzado la sabiduría suprema y definitiva".

Mientras permanecía sentado en profunda meditación, comenzó la batalla final y más grande por su mente. Esta lucha está personificada en la tradición budista como el asalto de Māra, una deidad poderosa que representa la tentación, la ilusión y la muerte, el señor de toda la existencia mundana. Māra no podía permitir que Siddhartha triunfara, pues alcanzar la iluminación sería escapar por completo de su dominio. Primero, Māra envió a sus tres hermosas hijas —personificaciones del Deseo, la Aversión y la Lujuria— para seducir a Siddhartha y distraerlo de su propósito. Pero Siddhartha permaneció imperturbable, su concentración intacta. Enfurecido, Māra convocó un ejército terrorífico de demonios, que atacaron a Siddhartha con una tormenta de fuego, rocas y armas mortales. Sin embargo, a medida que las armas volaban hacia él, se transformaban en una suave lluvia de pétalos de loto. Siddhartha estaba protegido no por un escudo físico, sino por el poder de su virtud acumulada y su atención plena inquebrantable.

Finalmente, en un último intento desesperado, Māra cuestionó el derecho de Siddhartha a sentarse siquiera en ese lugar, alegando que le pertenecía a él. "¿Quién es tu testigo", demandó Māra, "de que tienes derecho a buscar la iluminación?" Los soldados demoníacos de Māra gritaron todos: "¡Yo soy su testigo!" Siddhartha, solo, no tenía a nadie que hablara por él. En un gesto que se ha convertido en uno de los más icónicos de todo el arte budista, simplemente extendió la mano y tocó el suelo con las yemas de los dedos de su mano derecha. La propia tierra rugió en respuesta: "¡Yo soy su testigo!" El suelo tembló, y Māra y todo su ejército se desvanecieron como una pesadilla. El príncipe había vencido a las fuerzas de su propia mente.

Con todas las distracciones derrotadas, su mente se volvió perfectamente calma, clara y enfocada. A medida que avanzaba la noche, entró en estados de concentración cada vez más profundos, y surgió una secuencia de visiones profundas. En la primera vigilia de la noche, obtuvo la capacidad de ver sus propias vidas pasadas, eones incontables de nacimientos y muertes, retrocediendo a través del tiempo. Se vio a sí mismo como animal, como dios, como rey y como mendigo, comprendiendo la naturaleza interminable y repetitiva del ciclo del samsara. En la segunda vigilia de la noche, obtuvo el "ojo divino", con el que podía ver los viajes kármicos de todos los demás seres. Vio cómo sus acciones —buenas y malas— los llevaban a renacer en diferentes reinos, experimentando placer y dolor de acuerdo con sus hechos.

En la tercera y última vigilia de la noche, mientras la estrella de la mañana surgía en el cielo, volvió su atención a las preguntas más fundamentales de todas. ¿Por qué hay sufrimiento? ¿Cuál es su causa? ¿Cómo puede cesar? En un destello de visión suprema, percibió las Cuatro Nobles Verdades y la intrincada red de causa y efecto conocida como Origen Dependiente. Vio con claridad absoluta cómo la ignorancia conduce al anhelo, cómo el anhelo conduce al apego, y cómo el apego conduce a toda la masa de sufrimiento que es el nacimiento, el envejecimiento y la muerte. Y al ver la causa, también vio el cese. Había arrancado de raíz los cimientos mismos de la ignorancia en su propia mente. Las impurezas del deseo sensual, el deseo de existencia continua y la ignorancia fueron totalmente destruidas. En ese momento, a la edad de treinta y cinco años, Siddhartha Gautama dejó de ser un mero buscador. Había despertado. Era el Buda.

Durante varias semanas después de su gran despertar, el Buda permaneció en los alrededores del Árbol Bodhi, el "árbol de la iluminación", absorbiendo toda la profundidad e implicaciones de su realización. El estado que había alcanzado, el nirvana, era una paz profunda, una extinción completa de los fuegos de la codicia, el odio y la ilusión. Era un estado más allá de las palabras, más allá de los conceptos. Y esto condujo a un momento de profunda vacilación. Consideró el Dharma, la verdad que había descubierto. Era, pensó, "profundo, difícil de ver, difícil de entender... sutil, para ser experimentado por los sabios". ¿Cómo podría comunicar tal realidad profunda a un mundo consumido por las pasiones y los apegos mundanos? La idea de intentarlo le pareció fútil, y se inclinó a permanecer simplemente en la dicha solitaria de su liberación.

Según las escrituras, en esta coyuntura crucial, el más alto de los dioses, Brahmā Sahampati, se percató de la vacilación del Buda. Temiendo que el mundo perdiera su oportunidad de salvación, Brahmā se apareció ante el Buda, se arrodilló y le rogó que enseñara. "Oh Señor", imploró, "¡que el Bienaventurado enseñe el Dhamma! Hay seres con poco polvo en los ojos que se consumen por no oír el Dhamma. Habrá quienes comprendan el Dhamma". Mirando el mundo con su compasión iluminada, el Buda vio que, así como hay diferentes tipos de lotos en un estanque —algunos sumergidos en el lodo, otros apenas emergiendo a la superficie y otros erguidos fuera del agua—, también había personas de diferentes capacidades espirituales. Vio que efectivamente existían aquellos "con poco polvo en los ojos" que podían entender su enseñanza. Movido por una profunda compasión por el sufrimiento de todos los seres, aceptó la petición de Brahmā. Su decisión monumental estaba tomada. Enseñaría el sendero hacia el despertar, poniendo en marcha la rueda del Dharma que rodaría por el mundo durante milenios. Su siguiente tarea era encontrar a sus primeros estudiantes, y sabía exactamente dónde buscar: en el parque de los ciervos de Sarnath, donde los cinco ascetas que lo habían abandonado aún practicaban.