Una storia del buddhismo

• Introduzione
• Capitolo 1 La vita di Siddhartha Gautama
• Capitolo 2 Il primo sermone e le Quattro Nobili Verità
• Capitolo 3 La formazione del Sangha e i primi Concili
• Capitolo 4 L'imperatore Ashoka e il patrocinio dell'Impero Maurya
• Capitolo 5 Lo sviluppo del Buddismo Theravada
• Capitolo 6 L'ascesa del Buddismo Mahayana
• Capitolo 7 Nagarjuna e la filosofia della Vacuità (Śūnyatā)
• Capitolo 8 Le grandi università buddhiste dell'India: Nalanda e Vikramashila
• Capitolo 9 Il viaggio del Buddismo lungo la Via della Seta
• Capitolo 10 L'arrivo e la sinizzazione del Buddismo in Cina
• Capitolo 11 L'emergere del Buddismo Chan (Zen) in Cina
• Capitolo 12 Il Buddismo in Corea e la sua età dell'oro
• Capitolo 13 L'introduzione del Buddismo in Giappone: periodi Nara e Heian
• Capitolo 14 Lo sviluppo dello Zen, della Terra Pura e del Buddismo Nichiren in Giappone
• Capitolo 15 La diffusione del Buddismo in Tibet e l'ascesa del Vajrayana
• Capitolo 16 Le tradizioni Theravada di Sri Lanka e del Sudest Asiatico
• Capitolo 17 Il declino del Buddismo in India
• Capitolo 18 Arte e architettura buddhista: Stupa, Vihara e Mandala
• Capitolo 19 Testi sacri fondamentali: il Canone Pali e i Sutra Mahayana
• Capitolo 20 L'incontro con l'Occidente: colonialismo e primo orientalismo
• Capitolo 21 La trasmissione del Buddismo in Europa e nelle Americhe
• Capitolo 22 Il Buddismo socialmente impegnato nel XX secolo
• Capitolo 23 Il moderno movimento della Mindfulness
• Capitolo 24 Figure contemporanee: il Dalai Lama e Thich Nhat Hanh
• Capitolo 25 Il Buddismo nel XXI secolo: sfide e trasformazioni

Il buddhismo, una tradizione che ha plasmato civiltà e guidato innumerevoli individui per oltre due millenni, è oggi seguito da oltre 500 milioni di persone in tutto il mondo. Ha avuto origine nell'India settentrionale più di 2.500 anni fa con il risveglio di un uomo di nome Siddhartha Gautama. Nato principe, abbandonò una vita di lusso per cercare la vera natura dell'esistenza dopo essersi confrontato con le realtà della vecchiaia, della malattia e della morte. Attraverso una profonda meditazione, si dice che abbia realizzato le cause fondamentali della sofferenza e, cosa ancor più importante, il percorso per la sua cessazione. Al momento della sua illuminazione, divenne noto come il Buddha, che si traduce come "il Risvegliato". Per i successivi quarantacinque anni, viaggiò e insegnò un percorso di liberazione dal samsara, l'infinito ciclo di nascita, sofferenza e morte.

Ciò che il Buddha insegnò non fu un sistema di credenze da accettare solo per fede, ma piuttosto un approccio pragmatico alla comprensione della natura delle nostre stesse menti. Può essere visto come una religione, una filosofia o uno stile di vita, e i suoi principi fondamentali sono progettati per essere indagati e realizzati attraverso l'esperienza personale. Al centro dei suoi insegnamenti vi sono concetti che diagnosticano la condizione umana e offrono un rimedio pratico. Tra questi vi è l'idea di karma, secondo cui le azioni hanno conseguenze che influenzano le nostre esperienze, e la comprensione dell'impermanenza (anicca), il principio per cui tutte le cose sono in uno stato costante di flusso. Un'altra intuizione chiave è quella del non-sé (anattā), che suggerisce che non esiste un'anima o un'identità fissa e immutabile. Lo scopo ultimo di questi insegnamenti è raggiungere il nirvana, uno stato di profonda pace e libertà da ogni sofferenza.

Nel corso dei secoli, mentre il buddhismo si diffuse dalla sua patria indiana, evolse e si adattò a diversi contesti culturali. Ciò ha dato vita a un ricco arazzo di tradizioni, ciascuna con la propria enfasi e pratiche uniche. Le tre principali correnti emerse sono il Theravada, il Mahayana e il Vajrayana. Il Theravada, che significa "La Via degli Anziani", è la scuola più conservatrice ed è predominante in paesi come Sri Lanka, Thailandia e Cambogia. Il Mahayana, o "Grande Veicolo", è il ramo più ampio del buddhismo ed è praticato prevalentemente in paesi dell'Asia orientale come Cina, Giappone e Corea. Il Vajrayana, noto anche come "Veicolo di Diamante", è una forma di Mahayana che si sviluppò nelle regioni himalayane ed è più strettamente associato al buddhismo tibetano.

Il viaggio storico del buddhismo è sfaccettato quanto le sue scuole filosofiche. Per i suoi primi due secoli, la tradizione rimase in gran parte confinata all'India settentrionale. Un momento cruciale per la sua espansione avvenne durante il regno dell'imperatore Ashoka nel III secolo a.C. Dopo un periodo di brutali conquiste, Ashoka abbracciò i principi buddhisti di non violenza e compassione, facendone il pilastro del suo vasto impero. Si dice che abbia inviato missionari buddhisti in tutta l'India e fino a Sri Lanka, Asia sudorientale e persino Africa settentrionale, avviando la trasformazione del buddhismo in una religione mondiale.

Dall'India, gli insegnamenti buddhisti seguirono le trafficate rotte commerciali della Via della Seta verso l'Asia centrale e infine la Cina, dove furono introdotti durante la dinastia Han. Nel VII secolo d.C., avevano già esercitato un impatto significativo sulla cultura cinese, interagendo con tradizioni autoctone come il confucianesimo e il daoismo e influenzandole. Dalla Cina, il buddhismo si diffuse in Corea intorno al IV secolo d.C. e poi in Giappone nel VI secolo, dove continuò a svilupparsi in modi unici. Una distinta corrente di pensiero e pratica, la tradizione Theravada, si diffuse dallo Sri Lanka nell'Asia sudorientale, diventando la forma predominante di buddhismo in molte parti della regione entro il XIII secolo. Nel frattempo, una vibrante forma di Mahayana nota come Vajrayana mise radici in Tibet intorno all'VIII secolo.

Questo libro traccerà la straordinaria storia del buddhismo, dalle sue origini nell'antica India al suo status attuale di fede globale. Esploreremo la vita del suo fondatore, lo sviluppo delle sue dottrine fondamentali e la formazione delle sue principali scuole. Seguiremo il suo intricato viaggio attraverso i continenti, esaminando come sia stato plasmato da, e a sua volta abbia plasmato, le società che ha incontrato. Questa è una storia di innovazione filosofica, scambio culturale e dell'instancabile ricerca umana di saggezza e pace interiore.

La storia del buddhismo non inizia con una rivelazione divina discesa dai cieli, ma con la vita di un uomo. Prima di essere il Buddha, il "Risvegliato", fu Siddhartha Gautama, un principe del clan Shakya, che viveva in un mondo di profondo fermento spirituale. Per comprendere il suo viaggio, dobbiamo prima comprendere il mondo in cui nacque nel VI o V secolo a.C. La pianura gangetica dell'India settentrionale era un vivace mercato di idee. L'antica autorità della religione vedica, con i suoi elaborati rituali e il potente sacerdozio braminico, veniva sfidata da ogni parte. Una nuova ondata di pensatori e mistici, noti come śramaṇa, o "asceti", aveva abbandonato la vita stanziale della casa e del villaggio. Erano vagabondi, asceti e filosofi, ciascuno dei quali proponeva un percorso diverso verso la libertà spirituale, o moksha, dall'eterno e logorante ciclo di rinascita noto come samsara.

Questi maestri erranti mettevano in discussione tutto, dalla natura del sé all'efficacia del sacrificio sacerdotale. La loro visione del mondo era plasmata dal concetto di karma, la legge universale di causa ed effetto secondo cui le azioni compiute in questa vita avrebbero determinato le circostanze della successiva. Era un paesaggio di profondo interrogarsi esistenziale, una società alle prese con i problemi fondamentali della vita, della morte e della sofferenza. Fu in questo mondo vibrante e in ricerca che nacque Siddhartha, destinato non semplicemente a unirsi a una di queste scuole filosofiche, ma a forgiare un percorso così rivoluzionario da ridisegnare la mappa spirituale dell'Asia e, alla fine, del mondo. La sua storia di vita, così come è stata tramandata di generazione in generazione, è una ricca miscela di storia verificabile, leggenda archetipica e profonda metafora psicologica, una narrazione progettata non solo per informare, ma per ispirare.

Il racconto tradizionale della sua nascita è avvolto in segni di buon auspicio e meraviglia celeste. Suo padre era Śuddhodana, re o capo del popolo Shakya, la cui piccola repubblica sorgeva ai piedi fertili dell'Himalaya, nell'odierno Nepal. Sua madre era la regina Māyā, rinomata per la sua grazia e compassione. La storia inizia con un sogno. Una notte, la regina sognò che un magnifico elefante bianco, un potente simbolo di purezza e regalità nell'antica India, scendeva dai cieli ed entrava nel suo fianco destro senza causarle alcun dolore. Quando gli indovini di corte furono consultati, la loro interpretazione fu unanime e sorprendente: la regina aveva concepito un figlio destinato a uno di due grandi percorsi. Sarebbe diventato o un chakravartin, un sovrano universale che avrebbe governato il mondo intero con giustizia e potenza, oppure avrebbe rinunciato al mondo per diventare un Buddha, un essere pienamente illuminato che avrebbe mostrato a tutta l'umanità il percorso verso la liberazione.

Quando il tempo della nascita si avvicinò, la regina Māyā partì per la casa dei suoi genitori, come era consuetudine. Il suo viaggio la portò attraverso un bellissimo bosco di alberi di Sal in un giardino chiamato Lumbini. Mentre allungava la mano per afferrare un ramo, il bambino nacque, emergendo non nel modo usuale, ma senza dolore dal suo fianco. Le leggende narrano che l'infante si alzò immediatamente, fece sette passi, e a ogni passo un fiore di loto sbocciò sul terreno sotto i suoi piedi. Poi alzò una mano verso i cieli, una verso la terra, e dichiarò con voce di leone: "Sono il capo del mondo, sono il più anziano del mondo, sono il primo del mondo. Questa è la mia ultima nascita. Non c'è più alcun divenire." Tragicamente, sua madre, la regina Māyā, morì appena sette giorni dopo la sua nascita, e il bambino fu allevato dalla sua amorevole zia, Prajāpatī.

La profezia degli indovini pose re Śuddhodana in una posizione difficile. Sebbene la prospettiva che suo figlio diventasse un Buddha fosse senza dubbio un onore spirituale, il re era un sovrano mondano. Il suo cuore era rivolto al primo destino: che suo figlio seguisse le sue orme e diventasse un grande imperatore, un monarca che volge la ruota e che avrebbe unito il mondo sotto il suo governo benevolo. Consumato da questa ambizione, il re decise di imbrogliare il gioco. Se la profezia affermava che suo figlio avrebbe rinunciato al mondo solo dopo aver assistito alla sua sofferenza, allora la soluzione era semplice: al ragazzo non sarebbe mai stato permesso di vedere la sofferenza. Sarebbe stato completamente isolato dalle dure realtà dell'esistenza umana.

E così iniziò una delle infanzie più dorate della storia. Siddhartha fu cresciuto entro i lussuosi confini di tre magnifici palazzi, uno per ogni stagione. Ogni piacere immaginabile era suo. Era circondato da bellezza, musica e risate. Ogni suo bisogno era soddisfatto, ogni suo desiderio anticipato. I servi erano tutti giovani e sani; nessun segno di vecchiaia o infermità era permesso in sua presenza. Persino i fiori caduti venivano spazzati via dai sentieri del giardino prima che potesse vederli appassire. Ricevette l'educazione più raffinata, padroneggiando il tiro con l'arco, la scherma e altre arti marziali, così come le filosofie e le scienze del suo tempo. Divenne un uomo di eccezionale intelligenza, forza e grazia, un principe apparentemente senza alcuna preoccupazione al mondo.

Per legarlo ulteriormente al suo destino mondano, suo padre organizzò il suo matrimonio all'età di sedici anni con una bellissima principessa di un regno vicino, sua cugina Yaśodharā. La loro unione fu detta felice e amorevole, una vita di tranquilla domesticità entro le mura profumate del palazzo. Per tredici anni vissero questa vita di perfezione curata, e alla fine Yaśodharā diede alla luce un figlio. Alla notizia, si dice che Siddhartha abbia osservato: "Rāhula jāto, bandhanam jātam", che significa "È nato un rāhula, è sorto un laccio." Il nome Rāhula, che significa "laccio" o "impedimento", diceva molto. Per quanto amasse suo figlio, vedeva nel bambino un altro legame, un'altra bella catena che lo legava a una vita che cominciava a sospettare essere una bella menzogna.

Nonostante gli sforzi di suo padre, le mura del palazzo non poterono contenere per sempre la crescente curiosità di Siddhartha. Un senso rodente di disagio, la sensazione che qualcosa di essenziale gli fosse nascosto, cominciò a mettere radici nel suo cuore. Desiderava vedere il mondo al di là dei cancelli, il mondo dei suoi sudditi. Ordinò al suo auriga, Channa, di preparare il suo carro per un viaggio in città. Sebbene il re avesse comandato che le strade fossero liberate da ogni vista sgradevole, gli dèi, narrano le leggende, intervennero per garantire che la profezia si adempisse. In questo primo viaggio, Siddhartha incontrò una vista che non aveva mai assistito prima: un uomo fragile e decrepito, la schiena curva, la pelle rugosa, che si appoggiava pesantemente a un bastone. Scioccato, Siddhartha chiese a Channa cosa non andasse in quell'uomo. Channa non ebbe altra scelta che spiegare la realtà della vecchiaia, aggiungendo che questo era il destino inevitabile di tutti gli esseri viventi, persino del principe stesso.

La vista turbò profondamente il principe, e i piaceri del palazzo sembrarono improvvisamente vuoti. In un secondo viaggio fuori dalle mura, vide qualcosa di ancora più angosciante: una persona distesa sul ciglio della strada, tormentata dalla malattia, che gemeva nell'agonia. Channa spiegò la natura della malattia, un'altra verità universale dalla quale nessuno, nemmeno un principe, era immune. Le fondamenta del mondo di Siddhartha cominciavano a incrinarsi. Il terzo viaggio inflisse il colpo finale e devastante. Questa volta, vide un corteo funebre. Quattro uomini portavano un corpo immobile su una barella, seguiti da piangenti in lutto. Per la prima volta, Siddhartha fu confrontato con la cruda e ineludibile realtà della morte. La realizzazione che la vita, per tutte le sue gioie fugaci, deve finire in questo modo lo precipitò in una profonda crisi esistenziale. La bellezza, la ricchezza e il potere che aveva conosciuto non erano altro che uno scudo temporaneo contro un'inesorabile marea di sofferenza.

Proprio mentre stava sprofondando nella disperazione, apparve una quarta visione. Vide un uomo con la testa rasata, che indossava una semplice veste color ocra, camminando con un portamento calmo e sereno. Questo, spiegò Channa, era uno śramaṇa, un asceta senza dimora che aveva rinunciato al mondo in cerca di una verità che andasse oltre la portata della vecchiaia, della malattia e della morte. Nell'espressione pacifica dell'asceta, Siddhartha non vide disperazione, ma un barlume di speranza. Vide un percorso. Realizzò che per comprendere la natura della sofferenza, non poteva rimanerne isolato. Doveva affrontarla di petto. Doveva lasciare il palazzo e intraprendere la stessa ricerca del sereno vagabondo.

Questa realizzazione portò al momento cruciale noto come la "Grande Rinuncia". All'età di ventinove anni, Siddhartha prese la straziante decisione di abbandonare la sua vita di comfort e privilegi. Una notte, si recò sulla soglia della camera di sua moglie e la guardò, insieme al suo figlio neonato, Rāhula, un'ultima volta. Sapendo che se avesse tenuto tra le braccia suo figlio, forse non sarebbe mai riuscito a partire, si voltò. Svegliò silenziosamente il suo fedele auriga Channa, e insieme cavalcarono il suo amato cavallo, Kanthaka, fino al confine della foresta. Lì, si tolse i gioielli reali, tagliò i suoi lunghi capelli con la spada e scambiò le sue fini sete per le semplici vesti di un asceta. Rimandò Channa e Kanthaka al palazzo con un messaggio per la sua famiglia, e poi camminò da solo nella natura selvaggia, un vagabondo senza dimora in cerca della verità ultima.

La ricerca dell'illuminazione di Siddhartha non fu un percorso rettilineo; fu un periodo di intenso tentativo ed errore. Come cercatore principiante, il suo primo impulso fu di trovare i maestri più rispettati del suo tempo e imparare da loro. Cercò due rinomati maestri. Il primo, Āḷāra Kālāma, gli insegnò a entrare in uno stato di profondo assorbimento meditativo chiamato la "sfera del nulla". Siddhartha padroneggiò rapidamente questa tecnica, ma la trovò insufficiente. Forniva una fuga temporanea e beata dal mondo, ma non estingueva le cause profonde della sofferenza. Era un tranquillante, non una cura. Passò oltre, cercando un altro famoso guru, Uddaka Rāmaputta, che gli insegnò uno stato di meditazione ancora più sottile, la "sfera della né percezione né non-percezione". Ancora una volta, Siddhartha padroneggiò la pratica con facilità, ma giunse alla stessa conclusione. Questi stati elevati della mente erano condizionati, impermanenti e, in definitiva, non la risposta finale.

Deluso dagli insegnamenti disponibili, Siddhartha decise di tracciare la propria strada. Si unì a un gruppo di altri cinque asceti che credevano che l'illuminazione potesse essere raggiunta attraverso le forme più estreme di mortificazione di sé. La saggezza prevalente era che il corpo fosse una prigione per lo spirito, e che punendo la carne, si potesse liberare l'anima. Siddhartha abbracciò questo percorso con una volontà di ferro che sbalordì i suoi compagni. Per sei anni estenuanti, sottopose il suo corpo a difficoltà inimmaginabili. Praticò il trattenere il respiro fino a sentire una pressione atroce nella testa. Si espose al sole cocente in estate e al freddo gelido in inverno. Più drammaticamente, cominciò a ridurre l'assunzione di cibo fino a sopravvivere con un singolo chicco di riso, un frutto di giuggiolo o un seme di sesamo al giorno. Il suo corpo si consumò. Le sue costole sporgevano come le travi di un capanno fatiscente, la sua spina dorsale era visibile attraverso lo stomaco, e i capelli cadevano dal suo corpo. Era poco più che uno scheletro vivente, e si avvicinò pericolosamente alla morte.

Eppure, dopo tutto questo, non era più vicino all'illuminazione. Anzi, scoprì che torturando il suo corpo, stava solo torturando la sua mente. Un corpo indebolito non poteva sostenere la chiarezza e l'energia necessarie per una profonda intuizione. Un giorno, mentre faceva il bagno in un fiume, svenne per la debolezza e fu quasi trascinato via. Questa esperienza vicina alla morte portò una profonda realizzazione. Aveva conosciuto l'estremo dell'indulgenza sensuale nella sua vita di palazzo, e ora aveva conosciuto l'estremo della mortificazione di sé nella foresta. Nessuno dei due aveva condotto alla verità. Il percorso verso il risveglio, concluse, doveva trovarsi da qualche parte tra questi due estremi. Sarebbe stata una "Via di Mezzo".

Riprendendosi, decise di abbandonare il percorso dell'ascetismo estremo. Camminò verso il villaggio vicino, dove una giovane donna di nome Sujātā, vedendo il suo stato emaciato, gli offrì una ciotola di riso al latte. Egli l'accettò, e le sue forze cominciarono a tornare. I suoi cinque compagni asceti erano inorriditi. Credendo che avesse rinunciato alla ricerca e fosse tornato a una vita di lusso, lo lasciarono disgustati. Ora completamente solo, Siddhartha non provò disperazione, ma un nuovo senso di determinazione. Con il corpo nutrito e la mente chiara, camminò verso un grande albero di pipal sulle rive del fiume Nerañjarā, in un luogo ora noto come Bodh Gaya. Si fece un semplice sedile d'erba e si sedette, facendo un potente voto: "Che la mia pelle e i miei tendini e le mie ossa si secchino, insieme a tutta la carne e il sangue del mio corpo! Non mi muoverò da questo posto finché non avrò raggiunto la suprema e finale saggezza."

Mentre sedeva in profonda meditazione, cominciò l'ultima e più grande battaglia per la sua mente. Questa lotta è personificata nella tradizione buddhista come l'assalto di Māra, una potente divinità che rappresenta la tentazione, l'illusione e la morte—il signore di tutta l'esistenza mondana. Māra non poteva permettere a Siddhartha di avere successo, perché raggiungere l'illuminazione significava sfuggire completamente al suo dominio. Prima, Māra inviò le sue tre bellissime figlie—personificazioni della Brama, dell'Avversione e della Lussuria—per sedurre Siddhartha e distrarlo dal suo scopo. Ma Siddhartha rimase immobile, la sua concentrazione ininterrotta. Infuriato, Māra convocò un terrificante esercito di demoni, che attaccarono Siddhartha con una tempesta di fuoco, rocce e armi mortali. Eppure, mentre le armi volavano verso di lui, si trasformarono in una dolce pioggia di petali di loto. Siddhartha era protetto non da uno scudo fisico, ma dal potere della sua virtù accumulata e della sua incrollabile consapevolezza.

Infine, in un ultimo disperato tentativo, Māra sfidò il diritto di Siddhartha di sedersi su quel posto, sostenendo che gli apparteneva. "Chi è il tuo testimone," pretese Māra, "che hai il diritto di cercare l'illuminazione?" I soldati demoniaci di Māra gridarono tutti: "Io sono il suo testimone!" Siddhartha, solo, non aveva nessuno che parlasse per lui. In un gesto che è diventato uno dei più iconici di tutta l'arte buddhista, semplicemente allungò la mano e toccò il suolo con la punta delle dita della mano destra. La terra stessa ruggì in risposta: "Io sono il suo testimone!" Il suolo tremò, e Māra con tutto il suo esercito svanì come un brutto sogno. Il principe aveva conquistato le forze della propria mente.

Con tutte le distrazioni sconfitte, la sua mente divenne perfettamente calma, chiara e concentrata. Mentre la notte avanzava, entrò in stati di concentrazione sempre più profondi, e una sequenza di profonde intuizioni sorse. Nel primo turno di guardia della notte, acquisì la capacità di vedere le sue stesse vite passate, innumerevoli eoni di nascite e morti, che si estendevano indietro nel tempo. Si vide come animale, dio, re e mendicante, comprendendo la natura eterna e ripetitiva del ciclo del samsara. Nel secondo turno di guardia della notte, acquisì l'"occhio divino", con il quale poteva vedere i viaggi karmici di tutti gli altri esseri. Vide come le loro azioni—buone e cattive—li conducevano a rinascere in diversi reami, sperimentando piacere e dolore secondo le loro azioni.

Nel terzo e ultimo turno di guardia della notte, mentre la stella del mattino sorgeva nel cielo, rivolse la sua attenzione alle domande più fondamentali di tutte. Perché esiste la sofferenza? Qual è la sua causa? Come può essere posta fine? In un lampo di suprema intuizione, percepì le Quattro Nobili Verità e l'intricata rete di causa ed effetto nota come Origine Dipendente. Vide con assoluta chiarezza come l'ignoranza conduca alla brama, come la brama conduca all'attaccamento, e come l'attaccamento conduca all'intera massa di sofferenza che è nascita, invecchiamento e morte. E nel vedere la causa, vide anche la cessazione. Aveva sradicato le fondamenta stesse dell'ignoranza nella sua propria mente. Le impurità del desiderio sensuale, del desiderio di continuare a esistere e dell'ignoranza furono completamente distrutte. In quel momento, all'età di trentacinque anni, Siddhartha Gautama cessò di essere un semplice cercatore. Si era risvegliato. Era il Buddha.

Per diverse settimane dopo il suo grande risveglio, il Buddha rimase nei pressi dell'Albero della Bodhi, l'"albero dell'illuminazione", assorbendo la piena profondità e le implicazioni della sua realizzazione. Lo stato che aveva raggiunto, il nirvana, era una pace profonda, una completa estinzione dei fuochi dell'avidità, dell'odio e dell'illusione. Era uno stato al di là delle parole, al di là dei concetti. E questo portò a un momento di profonda esitazione. Considerò il Dharma, la verità che aveva scoperto. Era, pensò, "profondo, difficile da vedere, difficile da comprendere... sottile, da sperimentarsi solo dai saggi." Come avrebbe potuto comunicare una realtà così profonda a un mondo consumato dalle passioni e dagli attaccamenti mondani? Il pensiero di provarci sembrava futile, ed era incline a rimanere semplicemente nella beata solitudine della sua liberazione.

Secondo le scritture, in questo frangente cruciale, il più alto degli dèi, Brahmā Sahampati, si accorse dell'esitazione del Buddha. Temendo che il mondo perdesse la sua occasione di salvezza, Brahmā apparve davanti al Buddha, si inginocchiò e lo supplicò di insegnare. "O Signore," implorò, "che il Beato insegni il Dhamma! Ci sono esseri con poca polvere negli occhi che si stanno perdendo per non aver udito il Dhamma. Ci saranno coloro che comprenderanno il Dhamma." Guardando il mondo con la sua compassione illuminata, il Buddha vide che, proprio come ci sono diversi tipi di loti in uno stagno—alcuni sommersi nel fango, altri che raggiungono appena la superficie, e altri che si ergono chiari dall'acqua—così c'erano persone di diverse capacità spirituali. Vide che c'erano effettivamente quelli "con poca polvere negli occhi" che avrebbero potuto comprendere il suo insegnamento. Mosso da una profonda compassione per la sofferenza di tutti gli esseri, accettò la richiesta di Brahmā. La sua decisione monumentale fu presa. Avrebbe insegnato il percorso verso il risveglio, mettendo in moto la ruota del Dharma che avrebbe rotolato attraverso il mondo per millenni a venire. Il suo prossimo compito era trovare i suoi primi studenti, e sapeva esattamente dove cercare: nel parco dei cervi a Sarnath, dove i cinque asceti che lo avevano abbandonato stavano ancora praticando.