Een geschiedenis van de Katholieke Kerk

• Inleiding
• Hoofdstuk 1 De Apostolische Tijd: De Kerk in de Tijd van Jesus en de Apostelen
• Hoofdstuk 2 Vervolging en Volharding: De Vroegste Kerk en het Romeinse Rijk
• Hoofdstuk 3 Constantine en de Opkomst van de Christenheid: Het Edict van Milan en de Nagevolgen
• Hoofdstuk 4 Concilia en Geloofsbelijdenissen: Het Geloof Definiëren in de Vaderlijke Tijd
• Hoofdstuk 5 De Val van Rome en de Opkomst van het Pausdom
• Hoofdstuk 6 De Monastieke Beweging: Benedict en de Behoud van de Westerse Beschaving
• Hoofdstuk 7 De Uitbreiding van het Christendom: Missionarissen en de Bekeering van Europe
• Hoofdstuk 8 De Alliantie van Troon en Altaar: De Carolingian Renaissance
• Hoofdstuk 9 De Grote Scheuring: De Vreemdelingwording van Oost en West
• Hoofdstuk 10 De Tijd van de Kruistochten: Geloof, Oorlog en Pelgrimage
• Hoofdstuk 11 De Hoogte van het Pausdom: Innocent III en de Top van de Pauselijke Macht
• Hoofdstuk 12 De Scholastiek en de Gothic Kathedralen: De Bloei van de Middeleeuwse Cultuur
• Hoofdstuk 13 Het Avignon Pausdom en het Westerse Schisma: Crisis en Verdeeldheid
• Hoofdstuk 14 De Renaissance: Een Nieuw Humanisme en de Kerk
• Hoofdstuk 15 De Protestantse Reformatie: Martin Luther en de Ninety-Five Theses
• Hoofdstuk 16 De Katholieke Reformatie: Het Council of Trent en de Jesuits
• Hoofdstuk 17 Godsdienstoorlogen: De Onrust van een Verdeelde Christenheid
• Hoofdstuk 18 De Verlichting en de Uitdaging voor het Geloof
• Hoofdstuk 19 De French Revolution en de Aanval op de Kerk
• Hoofdstuk 20 De 19e Eeuw: Ultramontanism en het First Vatican Council
• Hoofdstuk 21 De Kerk in de Tijd van de Ideologieën: Communisme en Fascisme
• Hoofdstuk 22 Het Second Vatican Council: Een Nieuwe Pentecost
• Hoofdstuk 23 De Postconciliaire Kerk: Crisis en Vernieuwing
• Hoofdstuk 24 Het Pausdom van John Paul II: De Pilgrim Pope
• Hoofdstuk 25 De Katholieke Kerk in de 21e Eeuw: Van Benedict XVI tot Leo XIV

Een geschiedenis van de Katholieke Kerk te schrijven is proberen het verhaal van een van de oudste en invloedrijkste instituties ter wereld vast te leggen. Twee millennia lang heeft het de loop van de menselijke gebeurtenissen gevormd en is het daar zelf door gevormd, met een onuitwisbare stempel op de westerse beschaving en daarbuiten. Zijn verhaal is geen eenvoudige, lineaire voortgang, maar een complexe tapijt geweven uit draden van geloof en macht, heiligheid en zonde, kunst en conflict, en goddelijke missie en al te menselijke dwaling. Dit boek is een uitnodiging om dat tapijt te verkennen, om de ingewikkelde patronen te volgen van een kleine groep discipelen in door Rome bezette Palestina tot een wereldwijde gemeenschap van meer dan een miljard mensen.

Het verhaal van de Katholieke Kerk begint, volgens haar eigen traditie, met het ambacht van Jezus Christus en zijn apostelen. De opdracht die aan de apostel Petrus gegeven werd — "Jij bent Petrus, en op deze rots zal ik mijn kerk bouwen" — wordt door katholieken beschouwd als de fundering van het pauschap en de ononderbroken opvolging van Petrus tot de huidige dag. De eerste hoofdstukken van dit boek zullen deze oorsprong volgen, beginnend met de Apostolische Tijd, het verkennen van de worstelingen van de opkomende gemeenschap en haar verspreiding door het Romeinse Rijk. We zullen getuigen van de transformatie van een vervolgde sect, wiens leden het martelaarschap troegen voor hun overtuigingen, tot de staatsgodsdienst van het zelfde rijk dat eens probeerde het te vernietigen, een cruciale verandering die in 313 werd ingevoerd door Keizer Constantijns Edict van Milaan.

Toen het West-Romeinse Rijk instortte, trad de Kerk op als een cruciale kracht voor stabiliteit en continuïteit. Het bewaarde niet alleen de christelijke geloof, maar ook een groot deel van de klassieke kennis van Griekenland en Rome door de donkere eeuwen die volgden. Abdijen, volgende de regel van de Heilige Benedictus, werden centra van kennis en cultuur, hun scriptoria bewaarden met onvermoeide moeite oude teksten die anders verloren zouden zijn gegaan. In deze periode groeide de invloed van het pauschap, en zenden missionarissen zich uit over Europa, bekeerden barbarenstammen en legden de basis voor een nieuwe, verenigde christelijke samenleving bekend als de Christenheid. Dit boek zal diepgang in de Karolingische Renaissance, het complexe verbond tussen pausen en koningen, en de culturele en intellectuele bloei die daarvan voortvloeide.

Het verhaal is echter niet eentje van ononderbroken eenheid. De Middeleeuwen zagen diepgaande spanningen binnen het christendom die uiteindelijk leidden tot een permanente breuk. In 1054 resulteerden lange theologische, culturele en politieke geschillen in het Grote Scheur, dat de Westerse (Katholieke) Kerk scheidde van de Oosterse (Orthodoxe) Kerken. Dit deel van het boek zal de oorzaken en gevolgen van deze tragische scheiding onderzoeken. Het zal ook de tijd van de Kruistochten verkennen, een periode van enorme religieuze vuurdoos, militair conflict en culturele uitwisseling die nog steeds onderwerp is van intense historisch debat. We zullen zien hoe het pauschap de piek van zijn wereldse macht bereikte onder pausen als Innocentius III, voor crises te staan die haar autoriteit tot de kern zouden schudden, waaronder de "Babylonische gevangenschap" van het pauschap in Avignon en het daaropvolgende Westerse Scheur, een tijd waarin meerdere pretendenten op de pauselijke troon de loyaliteit van de gelovigen verdeelden.

De aanvang van de moderne tijd bracht nieuwe en diepgaande uitdagingen. De Renaissance, met haar herleving van het klassieke humanisme, wekte een nieuwe geest van onderzoek die soms ongemakkelijk samenkwam met de gevestigde kerkelijke leer. Deze intellectuele opwelling, gecombineerd met wijdverspreide frustratie over corruptie en misbruiken binnen de Kerk, vormde het decor voor de Protestantse Reformatie in de 16e eeuw. De brand die door Martin Luthers Vijfennegentig Stellingen werd ontsteekt, scheurde de Christenheid permanent, leidde tot verwoestende godsdienstoorlogen en dwong de Katholieke Kerk haar eigen periode van diepgaande hervorming in te gaan, bekend als de Counterreformatie. Het Concilie van Trente herdefinieerde kernaspecten van de katholieke leer en praktijk, terwijl nieuwe godsdienstonege, met name de Societas Jesu (de Jezuieten), een wereldwijde zendingsinspanning en een vernieuwing van het katholieke geestelijke en intellectuele leven aanvoerden.

De Verlichting stelde een andere soort uitdaging, als filosofen rede en scepticisme boven geloof en traditie plaatsten. Dit nieuwe intellectuele klimaat gipfelde in de gewelddadige opheffing van de Franse Revolutie, die een wrede aanval onthield op de Kerk, godsdienstonegen onderdrukte, bezittingen confisqueerde en probeerde de samenleving te dechristianiseren. De 19e en 20e eeuw zagen de Ketel worstelen met de opkomst van moderne ideologieën — nationalisme, liberalisme, communisme en fascisme — alsook met de maatschappelijke en politieke transformaties die door de Industriële Revolutie werden gebracht. Als reactie op een centraliserende impuls bekend als Ultramontanisme, definieerde het Eerste Vaticaans Concilie in 1870 formeer de leer van de onfeilbaarheid van de paus.

Tot slot zal het boek de onrustige stromingen van het meest recente verleden navigeren. Het zal uitgebreide aandacht besteden aan het Tweede Vaticaans Concilie (1962–1965), een ommezwaaiend evenement dat streefde naar vernieuwing van de Kerk en een vollediger betrokkenheid bij de moderne wereld. De hervormingen van het Concilie ontketenden zowel immense hoop als aanzienlijke onrust, de effecten waarvan vandaag de dag nog steeds worden bediscussieerd en geabsorbeerd. Daaruit zullen we het transformatieve pontificaat van Johannes Paulus II onderzoeken, de "Peregrinus Paus" die een rol op het wereldtoneel speelde, en afsluiten met het overwegen van de drukkende uitdagingen en diepe hoop die de Katholieke Kerk in de 21e eeuw tegemoetkomt, van secularisering en schandaal tot haar voortgezette groei in het Zuiden en haar rol in een steeds meer met elkaar verbonden wereld.

Door deze lange en vaak turbulente geschiedenis heen blijven bepaalde thema's constant: de spanning tussen het heilige en het seculiere, de strijd om de leer te definiëren en te verdedigen, de dynamische wisselwerking met cultuur en politiek, en de voortdurende inspanning, ondanks de menselijke zwakte, een transcendente missie te vervullen. Dit boek beoogt deze uitgestrekte geschiedenis op een heldere en boeiende manier te presenteren. Het zal niet terugschrikken voor de falen van de Kerk of de controverses die haar verleden hebben gemarkeerd. Het doel is niet te prediken of te verontschuldigen, maar te begrijpen. Door de feiten duidelijk te presenteren en ze in hun juiste context te plaatsen, nodigen we de lezer uit om te reizen door tweeduizend jaar geschiedenis om een rijker begrip te krijgen van een institutie die, voor beter en voor erger, de wereld waarin wij vandaag leven, diepgaand heeft gevormd.

Het verhaal van de Katholieke Kerk begint in een stoffig, onrustig hoekje van het Romeinse Rijk. In de eerste eeuw na Christus was Judea een land van vurig godsdienstig geloof, doendraaiende politieke wrok en een diepgewortelde verwachting dat God spoedig in de geschiedenis zou ingrijpen. Romeinse legioers bezetten de streek sinds 63 v.Chr., en hoewel ze een zekere mate van zelfbestuur toelieten, was hun aanwezigheid een constante bron van spanning. Het Joodse volk, feroots monotheïstisch en trots op hun unieke verbond met God, verstoorde zich aan de heidense heerschappij. Het was een wereld van hoge belastingen, militaire patrouilles en de alomtegenwoordige adelaarstandaarden van Rome, een dagelijkse herinnering aan hun onderdrukking.

Deze gespannen omgeving was een vruchtbare bodem voor een verscheidenheid aan godsdienstige en politieke stromingen, die allemaal worstelden met de vraag hoe een getrouw Joods leven te leiden onder vreemde heerschappij. De Sadduceën, grotendeels afkomstig uit de priesterlijke en aristocratische klassen, waren de establishment-figuren. Ze controleerden de grote Tempel in Jeruzalem, het centrum van de Joodse eredienst, en vonden het pragmatisch om samen te werken met de Romeinen om hun macht en de functie van de Tempel te behouden. De Farizeën waren meer een volksbeweging, gerespecteerd om hun geleerdheid en hun nauwgezette toewijding aan de Wet van Mozes, die ze probeerden op elk aspect van het dagelijks leven toe te passen. Aan de rand stonden groepen als de Essenen, die zich vaak terugtrokken in kloosterachtige gemeenschappen in de woestijn om Gods laatste oordeel af te wachten, en de Zeloten, die gewapende opstand pleitten om de Romeinen te verdrijven en een onafhankelijk Joods koninkrijk te herstellen.

Het was in deze vluchtige mengsel dat Jezus van Nazareth opduikte. Zijn openbare bediening, die slechts ongeveer drie jaar duurde, was gericht op de streek Galilee, een plek van vissers en boeren. Hij verzamelde een groep volgers om zich heen, leerend in synagogen, huizen en in het open lucht. Zijn boodschap was zowel simpel als radicaal. Hij sprak over het "Koninkrijk van God", een nieuwe realiteit waarin Gods wil op aarde zou worden gedaan, een koninkrijk niet van politieke macht, maar van gerechtigheid, barmhartigheid en vrede. Hij leerde met een autoriteit die verbaasde en vaak verontwaardigde de gevestigde godsdienstige leiders, gebruikmakend van bekende gelijkenissen en kernachtige gezegdes om zijn boodschap van liefde voor God en de naaste over te brengen.

Centraal in zijn bediening stonden de vele wonderen die hem in de Evangelieën worden toegeschreven: het genezen van ziekten, het geven van zicht aan blinden, en zelfs het opwekken van doden. Dit waren niet alleen machtsvertooningen, maar werden gepresenteerd als tekens van de inbraak van het Koninkrijk dat hij verkondigde. In het hart van zijn volgers stond een binnenste kring van twaalf mannen die hij had uitgekozen, bekend als de Apostelen. Deze groep, afkomstig van bescheiden herkomsten — vissers, een belastingontvanger, en anderen zonder grote sociale status — waren zijn constante gezellen, de eerste getuigen van zijn leven en leringen.

Onder de Twaalf had één figuur, Simon, een visser uit Galilee, een bijzondere prominentie. De Evangelieën melden dat Jezus hem de nieuwe naam "Petrus" gaf, wat "rots" betekent, en verklarde: "op deze rots zal ik mijn kerk bouwen." Deze uitspraak wordt binnen de Katholieke traditie beschouwd als het fundamentele moment voor het pauschap, Petrus als de leider van de Apostelen en de toekomstige aardse hoof van de Kerk estableceerend. Hij was vaak de spreker van de groep en een sleutelfiguut in de meest significante momenten van Jezus' bediening.

Jezus' groeiende populariteit en zijn directe uitdagingen aan de godsdienstige autoriteiten, met name zijn verstoring van de commerciële activiteiten in de Tempel in Jeruzalem, zette hem op een botsingskoers met het establishment. De Sadduceën zagen hem als een bedreiging voor hun controle en de broedervrede met Rome, terwijl sommige Farizeën bezwaar maakten tegen zijn interpretatie van de Wet. Deze samenvloeiing van belangen leidde tot zijn arrestatie in Jeruzalem tijdens het Paschafeest. Hij werd berecht door de Sanhedrin, het Joodse hogerechtshof, en vervolgens overgeleverd aan de Romeinse gouverneur, Pontius Pilatus, die, ondanks zijn kennelijke persoonlijke twijfels over Jezus' schuld, hem ter doodstraf aan het kruis veroordeelde om eventuele onrust te stilten.

Voor elke gewone beweging zou het verhaal daar geëindigd zijn, met de schandelijke dood van zijn leider. Maar voor de volgers van Jezus was het net het begin. Het fundamentele geloof van het christendom, het gebeuren dat een verbijsterde groep discipelen transformeerde in een dynamische wereldwijde beweging, was de Opstanding. De Evangelieën en latere geschriften van het Nieuwe Testament melden dat op de derde dag na zijn kruisiging, Jezus uit de doden opstond, eerst verschenen aan vrouwelijke volgers en daarna aan zijn Apostelen gedurende een periode veertig dagen.

Deze verschijningen veranderden de discipelen fundamenteel. De angst en wanhoop die hen na de kruisiging had verstrooid, wichen een dappere overtuiging. Voordat Hij in de Hemel opsteeg, gaf Jezus hen wat bekend is gekomen als de Grote Opdracht: te gaan en discipelen te maken van alle volkeren, hen te dopen en hen te leren nalaten alles wat Hij geboden had. Dit was het handvest voor de ontluikende Kerk, een richting om de boodschap die ze ontvangen hadden met de hele wereld te delen.

De openbare geboorte van de Kerk wordt traditioneel gedateerd op het Joodse feest van Pinksteren, vijftig dagen na de Pascha waarin Jezus gekruisigd werd. De Handelingen van de Apostelen, het Nieuwe Testament-boek dat de vroege jaren van de Kerk beschrijft, vertelt dat de Apostelen en andere volgers bijeen waren in Jeruzalem. Plotseling ervoeren ze wat ze beschreven als een geluid als een geweldige wind en zagen ze "tongen als van vuur" op elk van hen rusten. Ze werden vervuld met de Heilige Geest en begonnen in verschillende talen te spreken, een wonderbaarlijke gebeurtenis die een grote menigte Joodse pelgrims aantrok die voor het feest in de stad waren.

Petrus, de aangewezen leider, greep het moment. Hij stond voor de menigte en hield de eerste openbare verkondiging van het christelijke bericht: dat Jezus van Nazareth, de man die gekruisigd was, inderdaad de langverwachte Messias en Heer was, en dat God Hem uit de doden had opgewekt. Het effect was dramatisch. Volgens het verslag in Handelingen werden er die dag ongeveer drieduizend mensen gedoopt, wat de allererste christelijke gemeenschap in Jeruzalem vormde.

Deze initiële gemeenschap, vaak de primitieve kerk genoemd, werd gekenmerkt door haar diepe gevoel van gemeenschap en gedeeld leven. De gelovigen wijdden zich aan de lering van de Apostelen, deelden gemeenschappelijke maaltijden, baden samen en hielden hun bezittingen gemeenschappelijk, verdeelden ze aan wie in nood was. Ze waren op dat moment geen afzonderlijke godsdienst, maar een sekte binnen het jodendom. Ze bleven erediensten houden in de Tempel en Joodse gewoontes in acht nemen, maar deden dat met het nieuwe en definerende geloof dat Jezus de vervulling was van de Oude Testamentische profetiën.

Leiderschap lag aanvankelijk in de handen van de Twaalf Apostelen, die de ooggetuigen waren van Jezus' bediening. Naarmate de gemeenschap groeide, rezen praktische uitdagingen op, zoals het waarborgen van een eerlijke verdeling van voedsel aan weduwen. Dit leidde tot de benoeming van de eerste diaken, zeven mannen gekozen om deze praktische zaken te beheerden, waardoor de Apostelen zich konden richten op "gebed en de dienst van het Woord."

Deze vroegeperiode was niet zonder conflict. Dezelfde godsdienstige autoriteiten die Jezus hadden tegengewerkt, richtten nu hun aandacht op zijn volgers. Petrus en Johannes werden gearresteerd en door de Sanhedrin gewaarschuwd te stoppen met prediken in Jezus' naam. Hun verzet leidde tot verdere tegenstand. De eerste christelijke martelaar was een van de zojuist benoemde diaken, een man genaamd Stephanus, die gestenigd werd na een krachtige toespraak die de Sanhedrin in woede bracht. Deze gebeurtenis triggerde een bredere vervolging in Jeruzalem, wat het onbedoelde effect had dat de gelovigen door Judea en Samaria werden verstrooid, waardoor hun boodschap zich uitbreidde buiten de stad van hun geboorte.

Een van de meest ijverige deelnemers aan deze vroege vervolging was een Farizee genaamd Saulus van Tarsus. Een deugzame en geleerde Jood, zag hij deze nieuwe "Weg" als een gevaarlijke ketterij en achtervolgde haar aanhangers met ijver, met brieven van de hogepriester om christenen in Damasus te arresteren. Maar op de weg naar Damasus veranderde Saulus' leven onherroepelijk. Volgens zijn eigen verslagen en het vertel in Handelingen werd hij getroffen door een verblindend licht en hoorde hij de stem van de opgestaan Jezus vragen: "Saulus, Saulus, waarom vervolg je mij?"

Verblind door de visie, werd Saulus naar Damasus geleid, waar na drie dagen een christen genaamd Ananias hem bezocht. Zijn gezichtsvermogen werd hersteld, hij werd gedoopt, en de meest formidable vervolger van de Kerk werd haar meest dynamische en invloedrijke apostel. Saulus, die bekend zou worden bij zijn Romeinse naam, Paulus, was nu overtuigd dat Jezus de Zoon van God was en geroepen werd tot een unieke missie: deze boodschap niet alleen aan Joden, maar aan de heidenen — de niet-Joodse wereld — te verkondigen.

Paulus' missie zou de jonge Kern dwingen om zich te confronteren met haar belangrijkste vroege crisis: de "heidenenvraag." Toen niet-Joden de christelijke boodschap aanvaarden, ontbrand een hevig debat. Moest een heiden eerst Jood worden — wat betekende dat de mannen besneden moesten worden en allen de volledige Wet van Mozes moesten volgen — om christen te worden? Sommige Joodse christenen, met name die met een farizeïsche achtergrond, insistheerden dat ze dat moesten. Paulus juist stred met passie dat de zaligheid kwam door het geloof in Christus alleen, niet door nakoming van de Wet.

Het kwestie dreigde de ontluikende beweging te splitsen. Om het op te lossen, werd het eerste grote concilie van de Kerk in Jeruzalem bijeengeroepen rond het jaar 49 of 50 n.Chr. De sleutelleiders — Petrus, Paulus en Jakobus, de leider van de Jeruzalemse kerk en een familieleden van Jezus — kwamen bijeen om te delibereren. Petrus herschilderde zijn eigen ervaring van het zien van de Heilige Geest neerkomen op de onbesneden heidense centurio Cornelius en zijn gezin, arguërend dat God geen partijdigheid had getoond. Paulus en zijn gezelle Barnabas beschreven toen hun zendingswerk en het geloof van de heidense bekeerlingen.

De uiteindelijke beslissing, geformuleerd door Jakobus en uitgezonden in een brief aan de heidense kerken, was een mijlpaal. Heidense bekeerlingen zouden niet hoeven te worden besneden noch de gehele Joodse cerimoniele wet te volgen. Zij werden alleen gevraagd zich te onthouden van een paar specifieke praktijken, zoals het eten van afgodoffervoedsel en seksuele onzucht, grotendeels om vredige gemeenschap tussen Joodse en heidense gelovigen te faciliteren. Het Concilie van Jeruzalem was een cruciale keerpunt. Het opende officieel de deur voor het christendom om een universele godsdienst te worden in plaats van een sekte binnen het jodendom te blijven, bevestigend dat het geloof in Jezus de enig vereiste was voor insluiting in het nieuwe verbond.

Met deze vraag besloten, begon de zending naar de heidenen, aanvoergevoerd door Paulus, in ernst. Gedurende de volgende twee decennia ondernam Paulus een reeks opmerkelijke zendingsreizen die hem door het Romeinse Rijk voerden. Zijn strategie was consistent: hij zou doorgaans een nieuwe stad binnengaan en eerst prediken in de lokale synagoge. Nadat sommige Joden en godvrezende heidenen de boodschap aanvaardden en anderen haar verwerp, zou hij zich richten op de bredere heidense bevolking. Hij stichtte christelijke gemeenschappen — kerken — in belangrijke stedelijke centra in het hedendaagse Turkije, Griekenland en Macedonië.

Paulus was een onvermoeide reiziger en een briljante théoloog. Hij moest enorme moeilijkheden doorstaan, waaronder gevangenschap, mishandeling en scheepsbreuk, maar hij volhardde in zijn missie. Om de kerken die hij had gesticht te leiden en te instrueren, schreef hij een reeks brieven, of epistelen, die een Significant deel van het Nieuwe Testament uitmaken. Deze brieven adresseren theologische vragen, praktische problemen en interne twisten, en in hen formuleerde Paulus de kernleerstukken van de christelijke theologie, zoals rechtvaardiging door het geloof, de rol van de Heilige Geest, en de aard van de Kerk als het "Lichaam van Christus." Gedurende zijn bediening heeft hij naar verwachting meer dan 10.000 mijl afgelegd.

Terwijl Paulus de "Apostel der Heidenen" was, bleef Petrus' rol centraal. Na de Jeruzalemse kerk in haar vroege dagen te hebben geleid, ging ook hij op zending. De christelijke traditie houdt dat hij uiteindelijk de weg naar Rome vond, het hart van het rijk dat zijn Heer had gekruisigd. Daar, volgens een traditie die getuigd wordt vanaf het einde van de eerste eeuw, zou hij de christelijke gemeenschap leiden.

De andere Apostelen droegen eveneens het bericht naar buiten vanuit Jeruzalem. Hoewel historische bronnen schaars zijn, beschrijven oude tradities hun verafgelegen missies: Thomas reisde ver tot India, Andreas naar degebieden rond de Zwarte Zee, en anderen door het Midden-Oosten en Afrika. Deze tradities, hoewel moeilijk met zekerheid te verifiëren, spreken van de expansieve, zendingsgedreven impuls die deze eerste generatie gelovigen kenmerkte.

De Apostolische Tijd eindigde met het martelaarschap van haar belangrijkste leiders. Zowel Petrus als Paulus, volgens sterke en vroege traditie, werden in Rome geëxecuteerd tijdens de vervolging van christenen onder keizer Nero rond 64-67 n.Chr. De traditie houdt dat Paulus, als Romeins burger, gedood werd door ont hoofding, terwijl Petrus, in een daad van nederigheid, om omgekeerd gekruisigd te worden, zich onwaardig achtend om op dezelfde manier als Jezus te sterven. Hun doden in de keizerlijke hoofdstad heiligde de stad in de ogen van toekomstige christenen, Rome's claim vestigend als de vooraanstaande zede, gesticht op de "Vorsten der Apostelen."

Een laatste, catastrofale gebeurtenis verzegelde de scheiding van het christendom van zijn Joodse oorsprong. In 66 n.Chr. ontplofte langdurige Joodse wrok tegen de Romeinse heerschappij in een volle opstand. Het Romeinse antwoord was overweldigend. In 70 n.Chr., na een wrede belegering, namen de legioers onder generaal Titus Jeruzalem in en vernietigten de Tweede Tempel volledig. Het fysieke centrum van het jodendom was verdwenen, en het offerstelsel dat eeuwenlang zijn focus was geweest, kwam een plotseling einde.

De vernietiging van de Tempel had een diepe impact op de jonge Kerk. Het bevestigde voor velen Jezus' eigen voorspellingen over zijn ondergang en versterkte het idee dat het oude verbond, gebaseerd op Tempelverering, was vervangen door het nieuwe verbond in Christus. Met Jeruzalem in puin, verplaatste het centrum van het christelijke leiderschap, dat al had begonnen te verschuiven, definitief naar de heidense steden van het rijk, met name Antiochië, Alexandrië, en het belangrijkst, Rome.

Het einde van de eerste eeuw markeerde het voorbijgaan van de apostolische generatie. De laatste van de Twaalf Apostelen die stierf, was Johannes, die volgens de traditie een hoge leeftijd haalde in Efeze. Met zijn dood kwam het tijdperk van ooggetuigen van Jezus' leven ten einde. De Kerk stond nu voor een nieuwe uitdaging: hoe het geloof "eenmaal voor altijd aan de heiligen overgeleverd" te bewaren in een nieuw tijdperk, geleid niet door levende Apostelen maar door hun geschriften en de opvolgers die ze hadden aangesteld om de opbloeiende gemeenschappen te leiden. Deze overgang van de tijd der apostelen tot de tijd der bisschoppen zou het volgende hoofstuk van de Kerk definiëren.