Una historia de Sikkim

• Introducción
• Capítulo 1 La tierra antigua y su gente: los Lepchas
• Capítulo 2 La llegada de los tibetanos y la profecía de Guru Rinpoche
• Capítulo 3 El establecimiento de la dinastía Namgyal: el primer Chogyal de Sikkim
• Capítulo 4 Consolidación y conflicto: los primeros gobernantes Namgyal
• Capítulo 5 Invasiones desde Bhutan y Nepal: un reino bajo asedio
• Capítulo 6 La llegada de los británicos y el Tratado de Titalia
• Capítulo 7 La cesión de Darjeeling y la creciente influencia británica
• Capítulo 8 La guerra anglo-sikkimesa y el Tratado de 1861
• Capítulo 9 Sikkim como protectorado británico: el papel del Oficial Político
• Capítulo 10 El reinado del Chogyal Thutob Namgyal y el traslado a Gangtok
• Capítulo 11 Principios del siglo XX: reformas y modernización bajo Sir Tashi Namgyal
• Capítulo 12 El fin del dominio británico en la India y el Tratado Indo-Sikkim de 1950
• Capítulo 13 La monarquía independiente: navegando las relaciones con la India
• Capítulo 14 El reinado de Palden Thondup Namgyal: el último Chogyal
• Capítulo 15 El ascenso de los partidos políticos y la demanda de democracia
• Capítulo 16 La agitación de 1973 y el Acuerdo Tripartito
• Capítulo 17 El papel de la India en la política de Sikkim
• Capítulo 18 Las elecciones de 1974 y el nuevo marco constitucional
• Capítulo 19 El referéndum de 1975: la abolición de la monarquía
• Capítulo 20 La fusión con la India: Sikkim se convierte en el 22.º estado
• Capítulo 21 Los primeros años de estadidad: integración y desarrollo
• Capítulo 22 Transformación económica: de la agricultura al turismo y la hidroeléctrica
• Capítulo 23 Sociedad y cultura en el Sikkim moderno: un crisol de etnias
• Capítulo 24 Desafíos y oportunidades contemporáneos
• Capítulo 25 Sikkim hoy: un modelo de agricultura orgánica y desarrollo sostenible
• Epílogo

Situado en el Himalaya oriental, el pequeño estado de Sikkim es una tierra de espectaculares paisajes montañosos, rica biodiversidad y un vibrante mosaico cultural. Su historia es tan apasionante y compleja como su terreno, una historia de pueblos ancestrales, reyes budistas, intrigas coloniales y, finalmente, unión democrática. Este libro, «A History of Sikkim», traza el notable recorrido de este reino himalayo, desde sus primeros habitantes hasta su actual condición de estado único y progresista dentro de la Unión India. Aunque es uno de los estados más pequeños de la India, la ubicación estratégica de Sikkim, limitando con el Tíbet (ahora parte de China), Bután, Nepal y el estado indio de Bengala Occidental, le ha conferido una importancia desproporcionada a lo largo de su historia.

La historia de Sikkim comienza con sus habitantes originales, el pueblo lepcha, que llaman a su patria «Nye-mae-el», o «paraíso». La suya es una historia profundamente entrelazada con el mundo natural, una cultura rica en folclore y tradiciones animistas. La tranquila existencia de los lepcha se vio alterada para siempre por la llegada de migrantes tibetanos, los butias, en el siglo XIV, y la posterior afluencia de colonos nepaleses. Estas tres comunidades —los lepcha, los butias y los nepaleses— constituyen la base de la sociedad sikkimesa, cada una aportando su singular tejido cultural. Los butias, en particular, introdujeron el budismo tibetano, que se convertiría en una característica definitoria del reino.

La historia formal de Sikkim como entidad política distinta comienza en 1642 con la consagración del primer Chogyal, o «rey justo», Phuntsog Namgyal. Esto marcó el establecimiento de la dinastía Namgyal, que gobernaría Sikkim durante más de tres siglos. La fundación de la monarquía no fue solo un acontecimiento político, sino uno impregnado de profecía religiosa, cumpliendo una predicción del venerado maestro budista Guru Rinpoche. Los Chogyal, como gobernantes temporales y espirituales, guiaron a Sikkim a través de siglos de desafíos y cambios, desde la consolidación interna hasta las amenazas externas. El reino sufrió repetidas invasiones de sus ambiciosos vecinos, Bután y Nepal, poniendo a prueba su resiliencia y moldeando su destino.

El siglo XIX trajo una nueva era con la llegada de la British East India Company. Buscando establecer rutas comerciales hacia el Tíbet, los británicos vieron un valor estratégico en el pequeño reino himalayo. Se formó una alianza contra un enemigo común, Nepal, lo que condujo a la Anglo-Nepalese War. Si bien esta alianza benefició inicialmente a Sikkim con la restitución de algunos territorios perdidos, también marcó el inicio de una creciente influencia británica. La relación fue compleja y a menudo llena de tensiones, lo que llevó a la cesión de Darjeeling en 1835 y culminó en el Anglo-Sikkimese Treaty de 1861, que convirtió efectivamente a Sikkim en un protectorado británico. Este estatus se formalizó en una convención de 1890 con China, que reconoció la soberanía británica sobre Sikkim y demarcó la frontera con el Tíbet. Durante las décadas siguientes, un British Political Officer ejerció una influencia significativa sobre la administración del reino, guiando sus asuntos internos y externos.

Con el fin del dominio británico en la India en 1947, Sikkim se encontró en una encrucijada. El reino optó por no unirse a la Unión India y, en virtud del Indo-Sikkim Treaty de 1950, se convirtió en un protectorado de la India. New Delhi asumió la responsabilidad de la defensa, los asuntos exteriores y las comunicaciones de Sikkim, mientras el Chogyal conservó el control sobre los asuntos internos. Este período se caracterizó por un delicado equilibrio, mientras Sikkim buscaba preservar su identidad y autonomía únicas al navegar su relación con su poderoso nuevo guardián.

La segunda mitad del siglo XX fue testigo de un período de profunda transformación política dentro de Sikkim. El surgimiento de partidos políticos y una creciente demanda de reformas democráticas desafiaron el sistema monárquico centenario. Las tensiones entre el Chogyal y los incipientes movimientos políticos, que representaban mayoritariamente a la población de habla nepalesa, escalaron, desembocando en una agitación generalizada en 1973. Este caos allanó el camino para una mayor implicación india y un nuevo marco constitucional que redujo la autoridad del Chogyal.

El capítulo final del reino independiente de Sikkim se escribió en 1975. Tras un referéndum en el que una aplastante mayoría votó a favor de abolir la monarquía, Sikkim se fusionó formalmente con la India, convirtiéndose en su 22º estado el 16 de mayo de 1975. La transición fue un acontecimiento trascendental, que marcó el fin de una larga y legendaria estirpe real y el comienzo de un nuevo capítulo democrático.

En las décadas transcurridas desde entonces, Sikkim ha forjado una identidad propia dentro de la India. Ha experimentado una notable transformación socioeconómica, pasando de una sociedad principalmente agraria a una con un floreciente sector turístico e hidroeléctrico. Quizás lo más destacable, Sikkim ha obtenido reconocimiento mundial por sus pioneros esfuerzos en conservación ambiental y desarrollo sostenible. En 2016, se convirtió en el primer estado totalmente orgánico del mundo, un testimonio de su compromiso con la preservación de su frágil ecosistema montañoso.

Este libro profundizará en cada uno de estos momentos cruciales, explorando las personalidades, la política y las fuerzas sociales que han moldeado la historia de Sikkim. Desde las antiguas tradiciones de los lepcha hasta los cálculos estratégicos del Imperio Británico, desde la grandeza de la corte Namgyal hasta las aspiraciones democráticas de su pueblo, la historia de Sikkim es una narrativa cautivadora del espíritu duradero de un pequeño reino frente a inmensas mareas históricas. Es una historia de resiliencia, adaptación y la creación de una identidad moderna que sigue inspirándose en su rico y estratificado pasado.

Antes de ser un reino o un estado, Sikkim fue, ante todo, la tierra. Un paisaje vertical de contornos dramáticos, es un país de montañas escarpadas, laderas pronunciadas y valles profundos y verdosos tallados por ríos de corriente rápida. Sikkim posee el ascenso de altitud más pronunciado en la menor distancia del mundo, abarcando una gama climática que va de lo tropical a lo alpino en sus compactos 7.096 kilómetros cuadrados. Esta geografía formidable, dominada por la colosal cima del Monte Kanchenjunga, sirvió durante siglos como una fortaleza natural. Las imponentes cordilleras del Himalaya —la Chola al noreste y la Singalila al oeste— actuaron como inmensas barreras, aislando la tierra de los extensos imperios de las llanuras y de las corrientes políticas de la meseta tibetana.

Este aislamiento permitió que una cultura única germinara y floreciera, una íntimamente ligada a los ritmos del mundo natural. Los primeros habitantes conocidos de esta tierra recóndita son el pueblo lepcha. Ampliamente considerados los pobladores autóctonos de la región, sus propias tradiciones orales sostienen que no emigraron de otro lugar, sino que fueron creados en esta misma tierra. Si bien algunos antropólogos rastrean sus orígenes mongoloides en el Tíbet, Mongolia o el Sudeste Asiático, los lepcha no conservan memoria colectiva de tal viaje. Su identidad está inextricablemente unida a la geografía sagrada de su patria, una conexión tan profunda que se teje en el tejido mismo de sus mitos de la creación.

Los lepcha se llaman a sí mismos Róngkup, que significa «hijos del Róng», y a su patria Nye-mae-el o Mayel Lyang, «el paraíso escondido» o «tierra del paraíso escondido». Este nombre evoca la sensación de una morada santificada, casi mítica, un mundo alejado de los conflictos ajenos. El propio nombre de «Sikkim» es de data posterior, derivado no de la lengua lepcha sino de las palabras limbu su him, que significan «casa nueva». Para los lepcha, la tierra no era una casa nueva, sino la original y única.

En el corazón de su cosmología se halla una historia de la creación centrada en la gran montaña. Sus mitos cuentan que la deidad creadora suprema, Itbu Rum o It-bu-Debu-Rum, moldeó al primer hombre lepcha, Fadongthing, y a la primera mujer lepcha, Nazongnyu, a partir de las puras e inmaculadas nieves del Monte Kanchenjunga. Este acto de creación no fue un evento distante y abstracto, sino uno que impregnó la tierra y a su pueblo de una esencia sagrada compartida. Los lepcha, por tanto, no son meros habitantes de la tierra; son los «hijos amados de la Madre Naturaleza y Dios», intrínsecamente parte del paisaje. Una versión del mito relata que tras su creación, Fadongthing y Nazongnyu vivieron en Ne Mayel Kyong, un valle inaccesible cerca de la gran montaña, y se les ordenó vivir como hermano y hermana. Su eventual transgresión llevó a su expulsión al mundo mundano, donde se convirtieron en los ancestros de todo el pueblo lepcha.

El mundo espiritual de los primeros lepcha era un vívido tapiz de creencias animistas, una fe a menudo denominada Mun o Bongthingismo. No era una religión de templos y escrituras, sino una vivida en relación directa con el entorno. La cosmovisión lepcha sostiene que cada roca, río, árbol y montaña es morada de un espíritu, o mung. Los bosques eran sus catedrales, y su mitología un mapa sagrado del mundo espiritual. Algunos espíritus eran benevolentes, protegiendo familias y aldeas, mientras que otros podían ser malévolos, causando enfermedades y desdichas. El núcleo de su práctica espiritual era mantener la armonía con estas fuerzas a través del respeto y el ritual.

Centrales en este mundo espiritual estaban los chamanes que actuaban como intermediarios: la Mun, o sacerdotisa, y el Bongthing, el sacerdote o chamán masculino. Estos líderes espirituales eran los curanderos, adivinos y custodios de la historia oral de la tribu. Cuando la desgracia golpeaba, era la Mun o el Bongthing quien entraba en trance para identificar al espíritu ofendido y determinar la apaciguación necesaria, a menudo mediante el sacrificio de un animal, para restaurar el equilibrio. Eran las guías esenciales para navegar la compleja interacción entre el mundo humano y el espiritual, y su presencia era obligatoria en todos los eventos vitales significativos, desde el nacimiento hasta la muerte.

Erguida sobre este paisaje espiritual, tanto literal como figuradamente, se alza el Monte Kanchenjunga. Para los lepcha, no es simplemente una montaña, sino una deidad, un protector divino y la fuente de su existencia. En su lengua, se le llama Kong-chen-kong-lo. Es el hermano mayor, creado primero por Itbu Rum para vigilar y proteger a sus hermanos menores, el pueblo lepcha. Según una leyenda, la gran montaña fue colocada sobre el pecho del rey de los terremotos, matli pano, para controlar sus temblores e impedir las inundaciones. Esta reverencia es tan profunda que durante generaciones los lepcha han considerado la cumbre sagrada, y estaba prohibido intentar escalarla, una tradición que los alpinistas a menudo respetan deteniéndose justo antes de la cima verdadera. Se celebran festivales en su honor, celebrando la montaña que es el manantial de su identidad.

La sociedad lepcha tradicional era tan orgánica y no reglamentada como su fe. Era una comunidad en gran medida igualitaria, sin un rey centralizado ni un sistema de castas rígido. Vivían en pequeñas comunidades unidas, a menudo organizadas en clanes patrilineales conocidos como putsho. Cada clan trazaba su descendencia por línea masculina y mantenía una conexión mítica con una cima montañosa y un lago específicos, incrustando aún más su estructura social en la geografía de su patria. El liderazgo no se basaba en el gobierno hereditario, sino que recaía en ancianos o jefes respetados. Eran un pueblo pacífico; a menudo se dice que su lengua tradicional no contenía palabras para la violencia o la guerra.

Su vida diaria era de subsistencia, viviendo en estrecha armonía con los ritmos del bosque. Durante siglos, fueron cazadores, recolectores y agricultores itinerantes. Su conocimiento íntimo de la flora y fauna de la región era enciclopédico; tenían nombres para cada planta e insecto, un conocimiento que más tarde asombraría a botánicos como Joseph Dalton Hooker. Eran arqueros hábiles y expertos recolectores, entendiendo qué plantas proporcionaban alimento y cuáles poseían propiedades medicinales. Sus hogares, llamados li, estaban ingeniosamente construidos sobre pilotes de madera y bambú, diseñados para ser frescos, ecológicos y resistentes a los temblores de la tierra. Su vestimenta se tejía con fibras naturales como la ortiga, y su dieta consistía en lo que la tierra proveía —granos como el maíz y el mijo, complementados con la generosidad del bosque.

La lengua lepcha, conocida como Róng-ríng, es una lengua tibeto-birmana distinta, considerada una de las lenguas aborígenes de la región, anterior a la llegada del tibetano y el nepalés. Durante gran parte de su historia, esta lengua antigua se preservó a través de una rica tradición oral de cuentos, leyendas y canciones que transmitían su historia, moral y sabiduría ecológica. El desarrollo de una escritura lepcha única, la escritura Róng, es un capítulo más reciente en su historia. Si bien algunas tradiciones atribuyen sus orígenes al antiguo señor Tamsang Thing, las fuentes históricas suelen fechar su creación en el siglo XVII o XVIII, posiblemente durante el reinado del tercer Chogyal, Chakdor Namgyal. Derivada de la escritura tibetana, originalmente se escribía verticalmente, como la china, antes de pasar a una orientación horizontal.

Durante siglos, los lepcha vivieron en relativo aislamiento, su patria montañosa protegiéndolos del mundo exterior. Su sociedad se construyó sobre el parentesco y la comunidad, no sobre la consolidación política o militar. Esta existencia pacífica y descentralizada los dejó sin preparación para la llegada de grupos más organizados y ambiciosos. El primer contacto significativo con el mundo exterior llegó en el siglo XIII con la llegada de un príncipe tibetano de Kham llamado Khye Bumsa. Según la leyenda, Khye Bumsa y su esposa no tenían hijos y viajaron hacia el sur desde el valle de Chumbi buscando la bendición de un renombrado chamán y jefe lepcha, Thekong Tek.

Thekong Tek bendijo a la pareja, y posteriormente tuvieron tres hijos. Una profunda amistad creció entre los dos líderes, culminando en un histórico tratado de hermandad de sangre juramentado en Kabi Longtsok. Con el Monte Kanchenjunga como testigo, el jefe lepcha y el príncipe tibetano juraron eterna amistad entre sus pueblos, un evento conmemorado por hitos de piedra que perduran hasta hoy. Este pacto fue un momento crucial. Fue una alianza que allanaría el camino para una nueva era, conduciendo a una mayor afluencia de migrantes tibetanos y, eventualmente, a la transformación de la patria ancestral de los lepcha, de una colección de comunidades tribales a un reino formal y unificado —una historia que se desarrollaría durante los tres siglos siguientes.