Die Cherokee

• Einführung
• Kapitel 1 Das Land der Keetoowah: Cherokee-Ursprünge und vorcolumbianisches Leben
• Kapitel 2 Erste Begegnungen: Frühe Interaktionen mit europäischen Entdeckern
• Kapitel 3 Der Lederhandel und eine sich verändernde Welt
• Kapitel 4 Allianzen und Kriegführung: Die Cherokee in der Kolonialzeit
• Kapitel 5 Die geliebten Frauen der Cherokee: Matrilineare Gesellschaft und weibliche Macht
• Kapitel 6 Old Tassel und der Kampf um Souveränität
• Kapitel 7 Die Chickamauga-Kriege: Eine geteilte Nation
• Kapitel 8 Zivilisation und ihre Unzufriedenheit: Die Annahme amerikanischer Lebensweisen
• Kapitel 9 Sequoyahs Geschenk: Die Erfindung der Cherokee-Silbenschrift
• Kapitel 10 Der Cherokee Phoenix: Eine Stimme für das Volk
• Kapitel 11 Der Aufstieg der Cherokee-Nation: Eine Verfassung und eine Hauptstadt
• Kapitel 12 Georgias Gier: Der Goldrausch und der Indian Removal Act
• Kapitel 13 John Ross und der politische Kampf um Cherokee-Rechte
• Kapitel 14 Worcester v. Georgia: Ein hohler Sieg
• Kapitel 15 Der Vertrag von New Echota und der Pfad der Tränen
• Kapitel 16 Die Verwüstung der Umsiedlung: Leben im Indianerterritorium
• Kapitel 17 Wiederaufbau einer Nation: Der Cherokee-Westen
• Kapitel 18 Ein geteiltes Haus: Die Cherokee und der amerikanische Bürgerkrieg
• Kapitel 19 Die Ankunft der Eisenbahnen und das Ende der Grenze
• Kapitel 20 Landzuteilung und der Dawes Act: Der Angriff auf Gemeinschaftsland
• Kapitel 21 Der Staat Sequoyah und der Kampf um Selbstbestimmung
• Kapitel 22 Das zwanzigste Jahrhundert: Cherokee-Widerstandsfähigkeit und Anpassung
• Kapitel 23 Die Cherokee-Renaissance: Sprache und kulturelle Revitalisierung
• Kapitel 24 Die moderne Cherokee-Nation: Souveränität und Unternehmen heute
• Kapitel 25 Keetoowahs Vermächtnis: Der andauernde Geist des Cherokee-Volkes

Die Geschichte des Cherokee-Volkes zu erzählen, bedeutet, die Geschichte der Menschheit selbst zu erzählen – in all ihrer Komplexität, Widerstandskraft und Widersprüchlichkeit. Es ist eine Erzählung, die bis in die urzeitliche Vergangenheit reicht, verwurzelt in den alten Bergen und Flusstälern der südöstlichen Waldländer, einem Ort, den sie als Mittelpunkt der Welt kannten. Sie nannten sich selbst Aniyunwiya, die „Hauptleute“ oder „wahren Menschen“. Zu zeremoniellen Anlässen konnten sie sich als Ani-Kituwagi bezeichnen, das Volk von Kituwa, ihrer alten Mutterstadt, eingebettet am Tuckasegee River, ein Ort des Ursprungs und anhaltender spiritueller Bedeutung. Der Name, unter dem sie am weitesten bekannt sind, Cherokee, ist eine externe Bezeichnung, die vermutlich von einem Choctaw-Wort für „Volk im Land der Höhlen“ oder von einem Muscogee-Begriff für „Volk mit fremder Sprache“ abgeleitet ist. Obwohl der Name übernommen wurde und heute Verwendung findet, ist die Geschichte der Cherokee im Kern die Geschichte der Aniyunwiya und ihrer unbeugsamen Reise, im eigenen Blick und in den Augen der Welt die Hauptleute zu bleiben.

Dieses Buch zeichnet diese epische Reise über Jahrtausende, Landschaften und tiefgreifende Transformationen nach. Es ist eine Geschichte, die sich jeder einfachen Kategorisierung entzieht. Es ist nicht bloß eine Tragödie, obwohl sie eine der herzzerreißendsten Episoden der amerikanischen Geschichte enthält: die gewaltsame Umsiedlung, bekannt als der Pfad der Tränen. Es ist auch nicht allein eine Geschichte des Konflikts, obwohl die Cherokee furchtlose Krieger waren, die die tückischen Strömungen kolonialer Machtkämpfe mit strategischem Scharfsinn navigierten. Es ist vielmehr die Chronik eines Volkes, das durch ein wildes und unerschütterliches Bekenntnis zu seiner Souveränität, eine bemerkenswerte Fähigkeit zur Anpassung und Innovation sowie einen Geist der Ausdauer definiert ist, der es ihm erlaubte, nicht nur zu überleben, sondern als Nation im einundzwanzigsten Jahrhundert zu gedeihen.

Unsere Geschichte beginnt in den nebelverhangenen Appalachen-Hochländern, einem ausgedehnten Gebiet von rund 100.000 Quadratkilometern, das einst Teile von acht heutigen Bundesstaaten umfasste – von Virginia und den Carolinas hinab bis nach Georgia und Alabama. Hier lebten ihre Vorfahren seit Tausenden von Jahren, erbauten Städte mit zeremoniellen Hügeln, kultivierten die „drei Schwestern“ Mais, Bohnen und Kürbis und entwickelten eine anspruchsvolle Gesellschaft, die von Ausgleich und Konsens regiert wurde. Die Welt war in drei miteinander verbundene Bereiche gegliedert – Oberwelt, Mittelwelt und Unterwelt – und das Leben wurde von der Suche nach tohi geleitet, einem Konzept von Gleichgewicht und Frieden. Dies war eine Welt, die sich um den Clan strukturierte, ein matrilineares System, in dem Identität, Eigentum und Macht durch die Linie der Mutter flossen. Frauen waren die Haushaltsvorstände, Land und Kinder gehörten ihnen, und die wichtigste männliche Bezugsperson im Leben eines Kindes war nicht sein Vater, sondern der Bruder seiner Mutter. Jeder Mensch gehörte einem von sieben Clans an, und dieses Verwandtschaftsnetz bildete das Fundament von Recht, Politik und sozialer Verpflichtung – ein System gegenseitiger Unterstützung, das die autonomen Städte zu einer kohärenten Nation verband.

Die Ankunft der Europäer, beginnend mit Hernando de Sotos brutaler Expedition im Jahr 1540, zerschmetterte diese Welt unwiderruflich. Dieser erste Kontakt leitete Jahrhunderte des Wandels, der Herausforderung und des Konflikts ein. Die Einführung neuer Krankheiten, Technologien und Wirtschaftssysteme wie des Pelzhandels veränderte das Leben der Cherokee auf subtile und tiefgreifende Weise. Sie wurden zu Schlüsselakteuren in den imperialen Rivalitäten zwischen Briten, Franzosen und Spaniern, schmiedeten Bündnisse, um ihre Interessen zu schützen und ihre Lande zu bewahren. Sie kämpften an der Seite der Briten im Siebenjährigen Krieg und erneut im Amerikanischen Unabhängigkeitskrieg – eine strategische Entscheidung, die sich als verheerend erweisen sollte, als die siegreichen amerikanischen Kolonisten ihren unersättlichen Landhunger auf das Cherokee-Gebiet richteten.

Doch angesichts dieses unerbittlichen Drucks bewiesen die Cherokee eine außergewöhnliche Anpassungsgenialität – ein Thema, das sich durch ihre gesamte Geschichte zieht. Anstatt der amerikanischen Expansion allein durch Krieg zu widerstehen, entschieden sie sich, für ihre Souveränität zu kämpfen, indem sie die Werkzeuge ihrer Gegner selektiv übernahmen. Diese Epoche, oft als „Zivilisierungs“-Ära bezeichnet, sah die Cherokee-Nation sich in einer Weise transformieren, die sowohl revolutionär als auch zutiefst umstritten war. Sie errichteten eine konstitutionelle Regierung nach dem Vorbild der Vereinigten Staaten mit einem Oberhäuptling, einer Zweikammerlegislative und einem Obersten Gerichtshof. Sie bauten Schulen, bewirtschafteten Farmen und übernahmen neue Kleidungs- und Architekturformen.

Der Höhepunkt dieser Innovationsära war das Werk eines Mannes, der in keiner Sprache lesen noch schreiben konnte. Sein Name war Sequoyah. Fasziniert von den „sprechenden Blättern“ des Weißen Mannes, verbrachte er über ein Jahrzehnt damit, ein System zur Verschriftlichung der Cherokee-Sprache zu entwickeln. Nach anfänglichem Misstrauen und sogar Vorwürfen der Hexerei wurde seine Erfindung – eine Silbenschrift von 85 Zeichen, die die Laute der Sprache darstellten – 1821 vom Cherokee-Rat angenommen. Das Ergebnis war eine explosionsartige Zunahme der Alphabetisierung. Innerhalb weniger Jahre konnten die meisten Cherokee ihre eigene Sprache lesen und schreiben – eine Alphabetisierungsrate, die jene ihrer weißen Nachbarn weit übertraf. 1828 begann die Nation mit der Herausgabe der Cherokee Phoenix, der ersten zweisprachigen Zeitung in den Vereinigten Staaten – ein Zeugnis ihrer intellektuellen Souveränität und ein mächtiges Werkzeug in ihrem politischen Überlebenskampf.

Dieses bemerkenswerte nationale Projekt konnte jedoch die Flut der Gier nicht aufhalten. Die Entdeckung von Gold in Georgia 1828 besiegelte das Schicksal der Cherokee in ihren angestammten Landen. Trotz ihrer Verfassung, ihrer Zeitung und ihrer Farmen – und in Missachtung eines Siegs vor dem Obersten Gerichtshof der USA, der ihre Souveränität bestätigte – waren der Bundesstaat Georgia und Präsident Andrew Jackson entschlossen, sie zu vertreiben. Der Indian Removal Act von 1830 lieferte den politischen Mechanismus, und ein betrügerischer Vertrag, den 1835 eine kleine, nicht autorisierte Fraktion der Cherokee unterzeichnete – der Vertrag von New Echota – lieferte den dürftigen Schein von Legalität.

Was folgte, war der Pfad der Tränen, ein gezwungenes Marschieren von nahezu 15.000 Cherokee-Männern, -Frauen und -Kindern über tausend Meilen ins Indianer-Territorium, das heutige Oklahoma. Von Soldaten zusammengetrieben, in elenden Internierungslagern festgehalten und von dem Land vertrieben, das sie seit Jahrtausenden kannten, litten sie unvorstellbar unter Hunger, Krankheit und Entbehrung. Schätzungsweise 4.000 Menschen – ein Viertel der Nation – kamen auf der Reise ums Leben. Es bleibt ein tiefer Flecken auf der amerikanischen Geschichte, ein Akt ethnischer Säuberung, getrieben von Habsucht und rassistischen Vorurteilen.

Doch die Geschichte endet hier nicht. Der Pfad der Tränen ist eine zentrale, definierende Tragödie, aber nicht das letzte Wort. Die Überlebenden, obwohl durch den Verlust zerrüttet und durch die bittere interne Politik, die zur Umsiedlung geführt hatte, gespalten, begannen den mühsamen Wiederaufbau. Im Westen errichteten sie ihre Regierung neu, gründeten neue Städte und schufen ein öffentliches Schulsystem. Sie ertrugen die weiteren Spaltungen des Amerikanischen Bürgerkriegs, in dem die Cherokee-Nation erneut zwischen Fraktionen zerrissen war, die sich der Union bzw. der Konföderation anschlossen. Sie überstanden die nachkriegszeitlichen Parzellierungspolitiken, die darauf abzielten, ihre gemeinschaftliche Landbasis und Stammesregierung im Vorfeld der Oklahoma-Staatsgründung zu zerschlagen.

Im gesamten 20. und ins 21. Jahrhundert hinein führten die Cherokee ihren Kampf für Selbstbestimmung fort. Heute gibt es drei bundesstaatlich anerkannte Cherokee-Stämme: die Cherokee Nation und das United Keetoowah Band of Cherokee Indians, beide mit Sitz in Oklahoma, sowie das Eastern Band of Cherokee Indians, Nachfahren jener, die der Umsiedlung widerstanden und in ihrer nordcarolinischen Heimat blieben. Dies sind souveräne Nationen mit eigenen Verfassungen, Gerichten, Strafverfolgungsbehörden und florierenden Wirtschaften. Sie sind in eine kraftvolle kulturelle Renaissance eingebunden, arbeiten an der Revitalisierung ihrer Sprache, dem Erhalt ihrer Traditionen und der Erziehung einer neuen Generation in der Geschichte und den Werten der Aniyunwiya.

Dieses Buch wird Sie durch diese lange und komplexe Geschichte führen. Es wird den Reichtum des vorkolonialen Lebens erforschen, die schwierigen Entscheidungen im Schmelztiegel des Kolonialismus, den intellektuellen Glanz von Sequoyahs Silbenschrift, die politischen Kämpfe von Oberhäuptling John Ross, den Horror der Umsiedlung und die unbeugsame Widerstandskraft, die das Cherokee-Volk von seiner alten Bergheimat bis zu seinen modernen, dynamischen Nationen kennzeichnet. Es ist eine Geschichte, die erzählt werden muss – nicht nur, um die Vergangenheit zu ehren, sondern um die Gegenwart zu verstehen und die anhaltende Kraft eines Volkes, das sich stets als haupt, als wahr und als unbesiegt definiert hat.

Bevor die ersten europäischen Karten versuchten, die ausgedehnte grüne Wildnis des amerikanischen Südostens zu zähmen, pulsierte das Land mit einem anderen Verständnis von Geografie, geformt durch Jahrtausende menschlicher Erfahrung. Dies war das Land der Aniyunwiya, des „Hauptvolks“, einer riesigen Domäne aus nebelumwobenen Bergen, fruchtbaren Flusstälern und dichten Wäldern, die eines Tages in Teile von acht verschiedenen Bundesstaaten zerschnitten werden sollten. Es war eine Landschaft, die sie nicht als Ansammlung von Grenzen und Territorien kannten, sondern als physische Manifestation eines heiligen, geordneten Universums. Ihre mündlichen Überlieferungen besagen, dass sie seit unvordenklicher Zeit dort sind, und die Archäologie bestätigt eine kontinuierliche Besiedlung der Region für mindestens 15.000 Jahre. Im Zentrum dieser Welt lag Kituwa, die Mutterstadt, eine uralte Siedlung am Tuckasegee River, wo der Schöpfer der Überlieferung nach den Menschen ihre ersten Gesetze und das Feuer gab. Von diesem spirituellen und politischen Zentrum aus definierten die Menschen, die von Außenstehenden als Cherokee bekannt werden sollten, ihre Existenz und nannten sich selbst Ani-Kituwagi – das Volk von Kituwa.

Die genaue Zeitlinie der Cherokee-Ursprünge bleibt Gegenstand wissenschaftlicher Debatte, ein Puzzle, zusammengesetzt aus den sich ergänzenden, manchmal aber auch widersprüchlichen Beweisen von Sprache, Archäologie und mündlicher Geschichte. Die Cherokee-Sprache gehört zur irokesischen Sprachfamilie, ein Umstand, der viele Anthropologen zu der Theorie veranlasste, ihre Vorfahren seien vor langer Zeit aus der Großen-Seen-Region nach Süden gewandert – eine Geschichte, die von einigen mündlichen Stammesüberlieferungen gestützt wird. Eine andere Theorie besagt, dass das Cherokee-Volk seit Tausenden von Jahren im Südosten ansässig war und die irokesische Sprachfamilie sich tatsächlich in der Appalachen-Region entwickelte, bevor eine nördliche Migration anderer Gruppen stattfand.

Archäologisch werden die Vorfahren der Cherokee mit der weit verbreiteten Mississippi-Kultur in Verbindung gebracht, die von etwa 800 bis 1600 n. Chr. in den östlichen Waldlanden blühte. Diese Kultur war durch große, sesshafte Agrargemeinschaften, ausgedehnte Handelsnetzwerke und den Bau massiver Erdwallhügel gekennzeichnet. In den appalachen Hochländern entwickelte sich diese Tradition zu dem, was Archäologen die Pisgah- und Qualla-Phasen nennen, eine eigenständige cherokeeische Lebensweise, die die Entstehung ihrer einzigartigen gesellschaftlichen Strukturen sah. Sie waren ein sesshaftes, landwirtschaftlich tätiges Volk, das Städte um diese großen Hügel herum errichtete, die oft als Fundament für ein Versammlungshaus dienten, das wörtliche und bildliche Zentrum der Gemeinschaft.

Ihre Welt war durch eine tiefe spirituelle Kosmologie strukturiert, die das Universum als drei miteinander verbundene, aber distincte Ebenen sah: die Oberwelt vollkommener Ordnung und wohlwollender Geister; die Unterwelt des Chaos und der Instabilität; und Diese Welt, die mittlere Ebene, auf der die Menschen lebten. Die menschliche Verantwortung bestand nicht darin, die Natur zu erobern, sondern als Vermittler zu fungieren und bestrebt zu sein, das Gleichgewicht zwischen den beiden anderen Bereichen zu wahren. Dieser Kernsatz, bekannt als tohi, war die Leitphilosophie des Cherokee-Lebens, ein Streben nach Harmonie, Frieden und Gleichgewicht in allen Dingen. Jeder Aspekt ihrer Gesellschaft, von Geschlechterrollen bis zu Heilpraktiken, war darauf ausgelegt, dieses empfindliche Gleichgewicht zu erhalten. Frauen balancierten Männer, Landwirtschaft balancierte Jagd, und Sommer balancierte Winter.

Jede der vier Himmelsrichtungen hatte eine spezifische Bedeutung und Farbe. Osten, die Richtung der aufgehenden Sonne und des heiligen Feuers, war mit der Farbe Rot assoziiert und stand für Leben und Erfolg. Norden war Blau und bedeutete Kälte und Trouble. Die Wärme des Südens wurde durch Weiß repräsentiert, die Farbe des Friedens und des Glücks. Und Westen, die Richtung der untergehenden Sonne und das Land der Toten, war Schwarz. Diese Weltanschauung durchdrang die Landschaft mit heiliger Kraft; Flüsse, Berge und Höhlen waren nicht bloß physische Merkmale, sondern lebendige Entitäten mit spirituellen Attributen. Rituale Reinigung, oft durch ganzjähriges Baden in den kalten, fließenden Gewässern eines Flusses – personifiziert als der „Lange Mann“ – war essenziell für die Aufrechterhaltung des spirituellen Gleichgewichts.

Das Fundament der Cherokee-Gesellschaft war der Clan. Jeder Mensch gehörte einem von sieben Clans an, und diese Identität wurde in einem matrilinearen System über die Linie der Mutter weitergegeben. Ein Kind gehörte zum Clan seiner Mutter, nicht zu dem seines Vaters. Die Schwestern der Mutter galten ebenfalls als Mütter des Kindes, und die wichtigste männliche Bezugsperson im Leben eines Kindes war sein mütterlicher Onkel. Dieses Verwandtschaftsnetz bildete das Fundament von Recht, Politik und sozialer Verpflichtung. Eigentum, einschließlich Häusern und Ackerland, befand sich im Besitz der Frauen und wurde von Mutter zu Tochter weitergegeben. Ein Mann zog bei der Heirat in den Haushalt seiner Frau, zu dem ihre Mutter, Schwestern und deren Familien gehören konnten.

Die sieben Clans, deren Namen in der Übersetzung leicht variieren können, aber allgemein als Wolf (Aniwahya), Hirsch (Anikawi), Vogel (Anitsiskwa), Wilde Kartoffel (Anigatogewi), Blau (Anisahoni), Langes Haar (Anigilohi) und Farbe (Aniwodi) bekannt sind, stellten die interne Struktur für jede Stadt und die Nation als Ganzes. Jeder Clan hatte spezifische Verantwortlichkeiten. So stellte der Wolfsclan oft Kriegshäuptlinge und war für seinen Schutzinstinkt bekannt. Der Vogelclan, als Bote zwischen dem Volk und dem Schöpfer gesehen, war für die Pflege der Vögel und heiligen Federn zuständig. Der Clan des Langen Haars war mit dem Frieden assoziiert und stellte oft Friedenshäuptlinge; sie waren der Clan, der „Fremde“ oder Kriegsgefangene in die Gemeinschaft aufnahm.

Dieses Clansystem war der primäre Mechanismus der Gerechtigkeit. Es war streng verboten, innerhalb des eigenen Clans zu heiraten, ein als inzestuös betrachteter Akt, der mit dem Tod durch die Clanverwandten des Täters bestraft wurde. Wenn ein Mitglied eines Clans ein Mitglied eines anderen tötete, lag es in der Verantwortung des Opferclans, Vergeltung zu suchen. Dieses „Blutgesetz“ ging nicht um Rache, sondern um die Wiederherstellung des Gleichgewichts. Der Clan des Täters wurde erwartet, einen Ersatz zu stellen, falls der Täter nicht gefunden werden konnte, um sicherzustellen, dass die kosmischen Waagschalen im Gleichgewicht blieben. Die Clans boten ein mächtiges soziales Sicherheitsnetz; ein verwaistes Kind wurde von seinen Clanverwandten aufgezogen, und Gastfreundschaft war jedem besuchenden Clanmitglied garantiert.

Politisch waren die Cherokee eine Konföderation autonomer Städte. Jede Stadt war selbstregiert und um ein großes, siebenseitiges Versammlungshaus zentriert, eine physische Repräsentation der sieben Clans. In diesem heiligen Raum wurde ein zeremonielles Feuer das ganze Jahr über am Brennen gehalten. Hier tagte der Stadtrat, zusammengesetzt aus Ältesten und anderen respektierten Personen, um durch öffentliche Debatte und Konsens Entscheidungen zu treffen. Ziel war nicht, abzustimmen und Gewinner und Verlierer zu schaffen, sondern so lange zu reden, bis eine allgemeine Einigung erzielt war, die jeder unterstützen konnte.

Jede Stadt und die Nation insgesamt operierten unter einer dualen Regierungsstruktur mit zwei distincten Führungsgremien für Frieden und Krieg. Die „weiße“ Regierung, angeführt von einem Friedenshäuptling, hatte in Friedenszeiten die Autorität. Dieses Gremium behandelte innere Angelegenheiten, Landwirtschaft und religiöse Zeremonien. Die „rote“ Regierung, angeführt von einem Kriegshäuptling, übernahm in Zeiten des Konflikts das Kommando, leitete Militärstrategie und Verhandlungen mit Feinden. Diese Struktur ermöglichte eine flexible und angemessene Reaktion auf jede Situation, wobei der Pfad des Friedens stets der Standard war, während die Verteidigungsbereitschaft gewahrt blieb. Wichtig: Frauen spielten eine bedeutende Rolle in der Regierung. Clanmütter hatten die Macht, Anführer zu wählen, und eine als Kriegsfrau oder „Geliebte Frau“ bekannte Figur hatte eine Stimme im Kriegsrat und konnte über das Schicksal von Gefangenen entscheiden.

Der Alltag war um komplementäre Geschlechterrollen organisiert, die das Prinzip des Gleichgewichts widerspiegelten. Frauen waren die Hauptbäuerinnen und galten als Haushaltsvorstände. Sie bauten die „drei Schwestern“ – Mais, Bohnen und Kürbis – an, die das Grundnahrungsmittel der Cherokee-Diät bildeten, zusammen mit anderen Feldfrüchten, Nüssen und gesammelten Pflanzen. Männer waren für die Jagd auf Hirsche, Bären und Wildtruthähne zuständig, um Fleisch und Felle zu lieferten, rodeten Felder für die Aussaat und dienten als Krieger und Diplomaten. Eine Familie bewohnte typischerweise zwei Behausungen: ein größeres, rechteckiges Sommerhaus und ein kleineres, rundes Winterhaus. Das Winterhaus, oft halb in die Erde eingelassen mit dicken Wänden aus Flechtwerk und Lehm, war so konstruiert, dass es die Wärme eines zentralen Herdes so effektiv speicherte, dass die Bewohner kaum Winterkleidung benötigten.

Der Rhythmus des Jahres wurde durch einen Zyklus von Zeremonien geprägt, die an die landwirtschaftlichen Jahreszeiten gebunden waren. Die wichtigste davon war die Grüne-Mais-Zeremonie, die im Spätsommer stattfand, wenn der erste Mais reifte. Es war eine Zeit der Erneuerung, Vergebung und des Dankes. Häuser wurden gereinigt, altes Geschirr und Werkzeuge zerbrochen, und alle Feuer im Dorf wurden gelöscht. Ein neues, heiliges Feuer wurde im Versammlungshaus entzündet, und von diesem Feuer erhielt jeder Haushalt eine Flamme, um seinen eigenen Herd zu entzünden – ein Symbol für einen Neuanfang der Gemeinschaft. Es war eine Zeit, in der Groll vergeben und die meisten Verbrechen, außer Mord, begnadigt wurden. Die Zeremonie umfasste Feste, Tänze und Reinigungsrituale, alles darauf abzielt, das Gleichgewicht wiederherzustellen und Dankbarkeit für die Ernte auszudrücken.

Ein weiterer zentraler Bestandteil des zeremoniellen und sozialen Lebens war Stickball, ein raues Spiel, das Europäer später zu Lacrosse adaptieren würden. Als „kleiner Bruder des Krieges“ bezeichnet, war Stickball weit mehr als ein Sport. Es war ein Mittel zur Beilegung von Streitigkeiten zwischen Städten, ein Trainingsplatz für junge Krieger und ein großes soziales Ereignis, umgeben von elaborierten Ritualen. Teams konnten aus hunderten von Männern bestehen, und die Regeln waren minimal. Die Spieler benutzten zwei hölzerne Stöcke mit Netzen, um einen kleinen, aus Hirschleder gefertigten Ball auf ein Torpfosten zu werfen. Das Spiel war notorisch gewalttätig; Ringen, Würgen und Schlagen mit den Stöcken galten als Teil des Spiels. Vor einem Spiel durchliefen die Spieler eine rigorose spirituelle Vorbereitung, einschließlich Fasten und Ritualen, angeführt von einem Medizinmann, um sie zu stärken und spirituellen Beistand für den Sieg zu erbitten.

Dies war die Welt der Cherokee vor 1540: eine zutiefst spirituelle, sozial anspruchsvolle und politisch komplexe Nation, verwurzelt in einem alten und fruchtbaren Land. Es war eine Gesellschaft, strukturiert, um Harmonie in sich selbst und mit der natürlichen Welt zu fördern, eine Welt autonomer Städte, verbunden durch das komplexe Netz der clanverwandtschaft. Ihr Leben wurde geleitet von den Zyklen der Jahreszeiten, der Weisheit ihrer Ältesten und einem beständigen Bekenntnis, das empfindliche Gleichgewicht aufrechtzuerhalten, das das Universum erhält. Sie waren das Hauptvolk, sicher in ihrer Identität und an ihrem Platz im Zentrum der Welt.