As maiores mesquitas do mundo

• Capítulo 1 A Grande Mesquita de Meca (Masjid al-Haram), Meca, Arábia Saudita

• Capítulo 2 A Mesquita do Profeta (Al-Masjid an-Nabawi), Medina, Arábia Saudita

• Capítulo 3 Mesquita de Al-Aqsa, Jerusalém, Palestina

• Capítulo 4 A Grande Mesquita de Damasco (Mesquita Umayyad), Damasco, Síria

• Capítulo 5 A Grande Mesquita de Cairuão, Cairuão, Tunísia

• Capítulo 6 A Mesquita-Catedral de Córdova, Córdova, Espanha

• Capítulo 7 A Grande Mesquita de Djenné, Djenné, Mali

• Capítulo 8 Mesquita do Sultão Ahmed (Mesquita Azul), Istambul, Turquia

• Capítulo 9 Mesquita de Santa Sofia, Istambul, Turquia

• Capítulo 10 Mesquita do Xá (Mesquita do Imã), Isfahan, Irã

• Capítulo 11 Mesquita Wazir Khan, Lahore, Paquistão

• Capítulo 12 Mesquita Badshahi, Lahore, Paquistão

• Capítulo 13 Jama Masjid, Déli, Índia

• Capítulo 14 Mesquita Süleymaniye, Istambul, Turquia

• Capítulo 15 Mesquita Hassan II, Casablanca, Marrocos

• Capítulo 16 Grande Mesquita do Xeque Zayed, Abu Dhabi, Emirados Árabes Unidos

• Capítulo 17 Mesquita Faisal, Islamabad, Paquistão

• Capítulo 18 Grande Mesquita do Sultão Qaboos, Mascate, Omã

• Capítulo 19 Mesquita Putra, Putrajaya, Malásia

• Capítulo 20 Mesquita de Cristal, Kuala Terengganu, Malásia

• Capítulo 21 Mesquita Jameh de Yazd, Yazd, Irã

• Capítulo 22 Mesquita Nasir-ol-Molk (Mesquita Rosa), Shiraz, Irã

• Capítulo 23 Mesquita de Al-Azhar, Cairo, Egito

• Capítulo 24 O Centro Islâmico de Washington, Washington, D.C., Estados Unidos

• Capítulo 25 Tóquio Camii, Tóquio, Japão

• Epílogo

A palavra inglesa ‘mosque’ deriva do árabe masjid, que se traduz como ‘um lugar de prostração’. Esta definição fundamental encapsula o propósito principal de uma mesquita: um espaço onde os muçulmanos podem realizar o ato de sujūd, a prostração que é uma pedra angular da oração islâmica, significando submissão a Deus. No entanto, limitar a mesquita a esta função singular seria ignorar o seu papel multifacetado ao longo da história e no mundo contemporâneo. Não é meramente uma casa de oração, mas um centro vibrante de vida comunitária, um polo de educação e discurso intelectual, um santuário para a contemplação e um testamento à diversidade de tirar o fôlego e ao gênio artístico da civilização islâmica. Este livro é uma jornada através de vinte e cinco das mesquitas mais significativas do mundo, cada uma uma obra-prima arquitetónica única que conta uma história de fé, cultura e engenho humano.

As origens da mesquita são humildes, remontando ao pátio da própria casa do Profeta Muhammad em Medina, no século VII d.C. Este espaço simples, ao ar livre, com uma parte sombreada por ramos de palmeira, servia como local de encontro para a nascente comunidade muçulmana. Foi aqui que se reuniam para a oração, para ouvir os ensinamentos do Profeta e para gerir os assuntos da sua comunidade. Este modelo fundacional, com a sua ênfase no espaço comunitário e na funcionalidade, informaria o desenvolvimento da arquitetura das mesquitas durante séculos. À medida que o Islão se espalhou para além da Península Arábica, as formas arquitetónicas das mesquitas começaram a evoluir, absorvendo e adaptando estilos regionais e tradições construtivas das culturas bizantina, persa e outras. Este processo de síntese cultural resultou numa notável variedade de expressões arquitetónicas, desde as salas hipóstilas das primeiras mesquitas árabes até às cúpulas elevadas e minaretes esguios do Império Otomano.

Apesar desta diversidade estilística, certos elementos essenciais permanecem centrais no design das mesquitas, cada um imbuído de profundo significado religioso e funcional. Talvez o mais crucial seja a parede qibla, que indica a direção da Kaaba em Meca, o local mais sagrado do Islão. Os muçulmanos voltam-se para a qibla durante as suas orações diárias, e a sua orientação é um determinante primário da disposição de uma mesquita. Embutido na parede da qibla está o mihrab, um nicho, muitas vezes ricamente decorado, que serve como ponto focal visual, enfatizando ainda mais a direção da oração. O mihrab surgiu durante o califado Omíada e o seu design pode variar desde um simples recesso arqueado até uma composição altamente elaborada de azulejaria, caligrafia e padrões geométricos, sendo frequentemente a parte mais decorada da mesquita.

À direita do mihrab encontra-se o minbar, um púlpito a partir do qual o imã, ou líder da oração, profere o sermão de sexta-feira, conhecido como khutbah. Historicamente, o minbar era também um símbolo de autoridade política, usado pelos governantes para se dirigirem aos seus súditos. A sua forma, tipicamente uma escada que leva a uma pequena plataforma, eleva o orador, garantindo a sua visibilidade e audibilidade perante a congregação. Tal como o mihrab, o minbar é muitas vezes uma obra de arte por direito próprio, trabalhado em madeira, pedra ou mármore e adornado com entalhes e incrustações intrincados.

Outra característica definidora de muitas mesquitas é o minarete, uma torre alta e esguia a partir da qual o muezzin faz tradicionalmente o chamado à oração, ou adhan, cinco vezes por dia. As primeiras mesquitas não tinham minaretes; o chamado à oração era feito a partir de um telhado próximo. O minarete como elemento arquitetónico distinto surgiu no final do século VII e desde então assumiu uma variedade de formas, desde as torres quadradas do Norte de África até às agulhas finas como lápis da Turquia otomana. Para além da sua função prática, o minarete serve como um poderoso símbolo visual da presença do Islão numa comunidade, um marco que pontua o horizonte e chama os fiéis à adoração.

Muitas mesquitas são também caracterizadas por um grande pátio aberto, ou sahn, que muitas vezes serve como espaço de transição entre o mundo secular do exterior e o espaço sagrado do interior. O sahn proporciona uma área para os fiéis se reunirem antes e depois das orações, e frequentemente contém uma fonte ou tanque para a realização do wudu, a ablução ritual exigida antes da oração. Este ato de lavar as mãos, o rosto e os pés é uma purificação física e espiritual, preparando o indivíduo para a comunhão com Deus. A presença de água no sahn, particularmente em regiões áridas, é também um poderoso símbolo de vida e pureza, evocando os rios do Paraíso descritos no Alcorão.

A cúpula, ou qubba, é outra característica proeminente da arquitetura das mesquitas, coroando frequentemente a sala de oração principal e simbolizando a abóbada do céu. O uso de cúpulas na arquitetura religiosa antecede o Islão, mas os arquitetos muçulmanos adoptaram e aperfeiçoaram esta forma, criando estruturas cada vez mais complexas e de tirar o fôlego. Do ponto de vista estrutural, a cúpula permite vastos espaços interiores abertos, livres de colunas, o que é ideal para a oração congregacional onde os fiéis se colocam em filas. Esteticamente, a cúpula proporciona um ponto focal grandioso e inspirador, a sua superfície curva muitas vezes adornada com padrões geométricos intrincados ou inscrições caligráficas.

As artes decorativas desempenham um papel vital no embelezamento das mesquitas, transformando-as em espaços de profunda beleza e contemplação espiritual. A arte islâmica é largamente anicónica, o que significa que evita a representação de figuras humanas e animais, uma prática enraizada na proibição da idolatria. Isto levou ao desenvolvimento de uma linguagem visual rica e sofisticada baseada em três elementos principais: caligrafia, padrões geométricos e motivos vegetais ou arabescos.

A caligrafia, a arte da bela escrita, é a mais reverenciada das artes islâmicas, pois é o meio através do qual a palavra de Deus, revelada no Alcorão, é transmitida. Versículos do Alcorão, os nomes de Deus e os nomes do Profeta Muhammad e dos seus companheiros adornam as paredes, cúpulas e mihrabs das mesquitas, rendidos numa variedade de escritas elegantes. Estas inscrições servem não apenas como decoração, mas também como um lembrete constante da presença divina e dos ensinamentos do Islão.

Os padrões geométricos, com as suas repetições intrincadas e aparentemente infinitas, são outro marco do design islâmico. Estes arranjos complexos de quadrados, círculos, estrelas e polígonos são mais do que mera ornamentação abstrata; são uma representação visual da ordem e harmonia subjacentes do universo, um reflexo da unidade e perfeição de Deus. A criação destes padrões exigia uma compreensão sofisticada de matemática e geometria, e a sua execução em azulejo, estuque, madeira e pedra é um testamento à habilidade e arte dos artesãos muçulmanos.

O terceiro elemento da decoração islâmica é o arabesco, um padrão estilizado e fluido de formas vegetais entrelaçadas, como folhas, vinhas e flores. Tal como os padrões geométricos, o arabesco transmite uma sensação de movimento contínuo e interminável, sugerindo a natureza infinita da criação de Deus. Esta representação estilizada da natureza traz uma sensação de vida e vitalidade às superfícies arquitetónicas da mesquita, criando uma atmosfera harmoniosa e contemplativa.

Para além do seu significado arquitetónico e artístico, as mesquitas são, no seu cerne, centros comunitários. São lugares onde as pessoas se reúnem não apenas para a oração, mas também para a educação, encontros sociais e atividades de caridade. Historicamente, muitas das grandes mesquitas do mundo islâmico foram também importantes centros de aprendizagem, abrigando bibliotecas e escolas onde eruditos e estudantes se reuniam para estudar teologia, direito, ciência e filosofia. Esta tradição continua hoje, com muitas mesquitas a oferecerem aulas sobre o Alcorão e outros assuntos islâmicos.

As mesquitas desempenham também um papel crucial no bem-estar social da comunidade. Servem como local para cerimónias de casamento, orações fúnebres e a recolha e distribuição do zakat, a esmola obrigatória no Islão. Durante o mês sagrado do Ramadão, as mesquitas tornam-se polos de atividade particularmente vibrantes, com refeições comunitárias para quebrar o jejum, orações noturnas especiais e um sentido intensificado de devoção espiritual e solidariedade comunitária. Em tempos de necessidade, a mesquita pode também funcionar como local de refúgio e apoio para os vulneráveis.

As vinte e cinco mesquitas apresentadas neste livro representam um amplo espetro de períodos históricos, localizações geográficas e estilos arquitetónicos. Desde a grandiosidade monumental do Masjid al-Haram em Meca, o ponto focal do mundo islâmico, até à elegância serena do Tokyo Camii no Japão, cada mesquita oferece uma janela única para a rica tapeçaria da cultura islâmica. Percorreremos desde os corações do Islão no Médio Oriente até aos confins de África, Europa e Ásia, explorando como os princípios universais da adoração islâmica se expressaram numa multiplicidade de contextos locais.

Maravilhar-nos-emos com o engenho arquitetónico da Grande Mesquita de Djenné no Mali, o maior edifício de tijolo de barro do mundo, e contemplaremos a história complexa da Mesquita-Catedral de Córdova em Espanha, um poderoso símbolo do intercâmbio cultural e conflito que moldou a Península Ibérica. Ficaremos cativados pela azulejaria deslumbrante da Mesquita do Xá em Isfahan, Irão, e humilhados pela escala pura e design moderno da Mesquita Hassan II em Casablanca, Marrocos, com o seu minarete imponente e teto retrátil.

Este livro não pretende ser um levantamento exaustivo da arquitetura das mesquitas, mas sim uma seleção curada de alguns dos exemplos mais inspiradores e historicamente significativos do mundo. Através das histórias destes edifícios notáveis, exploraremos a evolução da civilização islâmica, a diversidade das culturas muçulmanas e o poder duradouro da fé para inspirar a criação artística. É uma celebração da mesquita não apenas como forma arquitetónica, mas como uma instituição viva e pulsante que continua a desempenhar um papel vital na vida de milhões de pessoas em todo o mundo. Esperamos que esta jornada não apenas informe, mas também inspire, fomentando uma maior apreciação pelo património artístico e cultural do mundo islâmico e pela busca humana universal pela beleza e conexão espiritual.

Falar do Masjid al-Haram, a Grande Mesquita de Meca, é falar do próprio coração do Islão. É o destino de uma jornada que todo muçulmano com capacidade física é obrigado a realizar pelo menos uma vez na vida, o ponto focal de um ritual diário praticado por biliões, e o guardião dos locais mais sagrados da fé. Não é apenas uma mesquita no sentido convencional; é um complexo vasto e em constante evolução que abrange o epicentro espiritual do mundo islâmico, a Kaaba. Durante séculos, atraiu peregrinos e fiéis de todos os cantos do globo, criando uma confluência perpétua de humanidade unida na fé. A sua história é a de fundações antigas, transformação contínua e significado religioso sem paralelo.

As origens deste local sagrado estão enraizadas na história de Ibrahim (Abraão) e do seu filho Ismail (Ismael). Segundo a tradição islâmica, foram eles que, sob instrução divina, construíram a Kaaba como uma casa de adoração dedicada a um único Deus. Este ato primordial estabeleceu Meca como centro de peregrinação muito antes do advento do Islão. Com o tempo, no entanto, o propósito monoteísta original diluiu-se, e, no século VII d.C., a Kaaba tornara-se um santuário que abrigava numerosos ídolos representando várias divindades tribais da Península Arábica. A área ao seu redor permanecia um espaço aberto onde estes árabes pré-islâmicos se reuniam para os seus rituais.

O surgimento do Islão sob o Profeta Muhammad no início do século VII marcou um ponto de viragem profundo. Em 630 d.C., quando Muhammad e os seus seguidores entraram triunfantemente em Meca, um dos seus primeiros atos foi purificar a Kaaba dos seus ídolos, rededicando o santuário à adoração do Deus único, Alá. Este ato restaurou o local às suas origens abraâmicas. Inicialmente, o espaço ao redor da Kaaba permaneceu aberto. A primeira estrutura formal, um muro simples para delimitar a área de oração, foi erguida em 638 pelo segundo califa, Umar ibn al-Khattab, que comprou e demoliu as casas circundantes para acomodar o número crescente de fiéis.

Governantes subsequentes continuaram a expandir e embelezar a mesquita nascente. O califa Uthman ibn Affan, sucessor de Umar, ampliou ainda mais o espaço de oração e adicionou um telhado apoiado em colunas e arcos de madeira. Uma renovação mais significativa ocorreu em 692 sob o califa omíada Abd al-Malik ibn Marwan, que ergueu as paredes exteriores e introduziu elementos decorativos. O seu filho, al-Walid I, prosseguiu a obra, substituindo as colunas de madeira por mármore e adicionando o primeiro minarete da mesquita. No final do século VIII, o califa abássida al-Mahdi empreendeu uma reconstrução massiva, demolindo mais propriedades circundantes para recentrar a Kaaba num complexo de mesquita maior e simétrico, com colunas importadas do Egito e da Síria.

A longa história da mesquita não foi isenta de turbulências. Sofreu incêndios, inundações e até atos deliberados de profanação. Após chuvas intensas causarem o colapso das paredes da Kaaba em 1626, o sultão otomano Murad IV iniciou uma grande renovação tanto da Kaaba como da mesquita. Uma intervenção arquitetónica mais extensa ocorreu em 1571, quando o sultão Selim II encarregou o renomado arquiteto Mimar Sinan de fazer melhorias. A contribuição mais notável de Sinan foi a substituição do telhado plano por pequenas cúpulas decoradas, algumas das partes mais antigas que subsistem da estrutura moderna. Estas adições otomanas definiram o aspeto da mesquita durante séculos.

No centro do vasto pátio aberto da Grande Mesquita ergue-se a Kaaba, uma estrutura simples, em forma de cubo, que é o local mais sagrado do Islão. É a qibla, a direção para a qual os muçulmanos de todo o mundo se voltam durante as suas cinco orações diárias. Este ato une os muçulmanos globalmente, orientando-os para um único centro espiritual. A Kaaba não é em si um objeto de adoração, mas sim uma casa metafórica de Deus, simbolizando a Sua unicidade e supremacia. O edifício é construído em granito e as suas dimensões são aproximadamente 13,1 metros de altura, com lados medindo cerca de 11,03 metros por 12,86 metros.

Todos os anos, a Kaaba é coberta com um novo kiswah, um tecido de seda preto bordado com fios de ouro formando versículos corânicos. Esta tradição tem uma longa história, com a cobertura a ser fabricada na Arábia Saudita e substituída anualmente durante a peregrinação do Hajj. Incrustado no canto oriental da Kaaba encontra-se outro objeto venerado, o Hajar al-Aswad, ou a Pedra Negra. A tradição islâmica sustenta que a pedra foi dada a Adão após a sua expulsão do paraíso para obter o perdão dos seus pecados. Acredita-se que era originalmente branca, mas tornou-se negra ao absorver os pecados dos inúmeros peregrinos que a tocaram e beijaram ao longo dos milénios.

A história da Pedra Negra é tão turbulenta quanto a da própria mesquita. Foi danificada por fogo de catapulta, roubada e partida em fragmentos. No século X, foi levada pela seita carmatita e mantida como refém durante cerca de duas décadas antes de ser devolvida. Atualmente, a pedra consiste em vários fragmentos unidos por uma banda de prata. Embora não seja obrigatório, é uma tradição querida para os peregrinos que realizam a circunambulação da Kaaba tocar ou beijar a pedra, seguindo o exemplo do Profeta Muhammad.

Perto da Kaaba ergue-se outra estrutura significativa, o Maqam Ibrahim, ou a Estação de Abraão. É a pedra sobre a qual se acredita que Ibrahim esteve de pé enquanto construía as secções mais altas da Kaaba. Segundo a tradição, a pedra subia miraculosamente à medida que as paredes cresciam, e as impressões dos pés de Ibrahim ficaram preservadas nela como um sinal de Deus. Os fiéis não rezam à pedra em si, mas ela ocupa um lugar especial, com o Alcorão a instruir os crentes a tomar a estação de Abraão como local de oração. Após completarem a circunambulação da Kaaba, os peregrinos realizam uma oração de duas rak'ah atrás do Maqam Ibrahim. A pedra está alojada num invólucro de metal dourado, permitindo aos peregrinos ver as pegadas preservadas.

Um dos milagres mais profundos associados ao Masjid al-Haram é o Poço de Zamzam, localizado a cerca de 20 metros a leste da Kaaba. A história da origem do poço está ligada a Hajar e ao seu filho lactente, Ismail. Deixada no vale desértico e estéril de Meca por Ibrahim, Hajar correu desesperadamente sete vezes entre as colinas próximas de Safa e Marwa em busca de água para o seu filho sedento. Em resposta à sua aflição, o anjo Jibril (Gabriel) golpeou o solo, fazendo jorrar uma nascente de água. O poço fornece água continuamente há milhares de anos, saciando a sede de milhões de peregrinos.

Os rituais realizados na Grande Mesquita estão profundamente enraizados nestas histórias fundacionais. O Hajj, a peregrinação anual, e a Umrah, uma peregrinação menor que pode ser realizada a qualquer momento, envolvem uma série de ritos que têm lugar dentro e ao redor do Masjid al-Haram. Central para estes é o Tawaf, a circunambulação da Kaaba. Os peregrinos circundam a Kaaba sete vezes no sentido contrário ao dos ponteiros do relógio, um ritual que simboliza a unidade dos crentes a girar em torno de um único centro de fé. O Tawaf começa e termina na Pedra Negra.

Outro ritual essencial é o Sa'i, que comemora a busca desesperada de Hajar por água. Os peregrinos caminham, e em certos troços correm, de ida e volta sete vezes entre as colinas de Safa e Marwa, agora localizadas dentro de uma galeria fechada que faz parte do complexo da mesquita. Este ato é um testemunho de perseverança e fé inabalável na providência de Deus, fazendo eco à experiência de Hajar. Estes rituais, realizados por milhões de todas as origens imagináveis, transformam a mesquita num quadro dinâmico de unidade e devoção globais.

Os séculos XX e XXI testemunharam as transformações mais dramáticas na história da mesquita, impulsionadas pelo surgimento das viagens aéreas comerciais e pelo aumento do número de peregrinos. O governo saudita empreendeu uma série de projetos massivos de expansão para acomodar este afluxo cada vez maior de fiéis. A primeira expansão saudita começou em 1955 sob o rei Saud e envolveu construção significativa ao redor da mesquita da era otomana. Este projeto integrou a galeria do Mas'a na estrutura principal da mesquita e aumentou o número de minaretes para sete, cada um atingindo 89 metros de altura. Quando concluída, esta expansão aumentou a área da mesquita para mais de 160.000 metros quadrados, com capacidade para mais de 300.000 fiéis.

Expansões subsequentes foram ainda mais ambiciosas. Um grande projeto sob o rei Fahd na década de 1980 adicionou uma nova ala e uma grande área de oração ao ar livre. Mas o empreendimento mais monumental é a terceira expansão saudita, iniciada pelo rei Abdullah em 2011 e continuada sob o rei Salman. Este projeto tem sido um dos maiores e mais caros projetos de construção da história humana, custando biliões de dólares e remodelando dramaticamente a mesquita e os seus arredores. Vastas áreas a norte da mesquita foram adquiridas e desenvolvidas, adicionando novas salas de oração, pátios, túneis e portões.

A escala desta última expansão é impressionante. A área total construída do complexo da mesquita atingiu aproximadamente 1,5 milhões de metros quadrados. Inclui características avançadas como centenas de casas de banho, sistemas sofisticados de ar condicionado e som, escadas rolantes e extensos pátios multinível. A expansão também envolveu o alargamento do Mataf, a área de circunambulação ao redor da Kaaba, para acomodar mais peregrinos a realizar o Tawaf. A capacidade total do Masjid al-Haram, incluindo todos os espaços interiores e exteriores, estima-se agora que possa acomodar bem mais de dois milhões de fiéis de uma só vez. O número de minaretes aumentou para onze, definindo ainda mais o horizonte de Meca.

Estas expansões colossais, embora necessárias para garantir a segurança e o conforto dos milhões que visitam anualmente, não estiveram isentas de controvérsia. Os projetos exigiram a demolição de bairros históricos e secções da era otomana da própria mesquita, levando alguns a lamentar a perda de património arquitetónico. O horizonte é agora dominado pelo Abraj Al-Bait, um complexo massivo de hotel e centro comercial com uma torre de relógio gigante que se ergue sobre o local sagrado. No entanto, o objetivo principal tem sido facilitar a experiência da peregrinação, que vê os números aumentar dramaticamente. Embora a pandemia de COVID-19 tenha visto a participação severamente restringida, o número de peregrinos do Hajj noutros anos recentes tem consistentemente se aproximado ou excedido os dois milhões.

O Masjid al-Haram é um lugar de imenso poder espiritual e profundas camadas históricas. É uma estrutura que foi construída, demolida, expandida e reconstruída ao longo de quase catorze séculos, mas cujo propósito central permaneceu inalterado. É o local religioso mais visitado do mundo, um lugar onde a diversidade da comunidade muçulmana global está em plena exibição. Desde o espaço antigo e sagrado da Kaaba até às modernas galerias climatizadas das extensões mais recentes, a Grande Mesquita de Meca ergue-se como um testemunho único de uma fé que é simultaneamente intemporal e constantemente a adaptar-se às exigências do presente.